《逸周書·皇門篇》校注👨‍❤️‍👨、寫定與評論

（首發）

王連龍

吉林大學古籍研究所

《皇門》，今《逸周書》第四十九篇，記載了周公訓誡群臣獻言薦賢，助己治國的事蹟👐🏻。因該篇文字質古深奧，清代時已為莊述祖[1]♙、丁宗洛[2]、陳逢衡[3]等學者列為周初文字，至朱右曾《逸周書集訓校釋》（下文簡稱《朱釋》）綜合諸家所論，以《皇門》篇“大似今文《尚書》⛑️，非偽古文所能仿佛”。《皇門》篇成文西周，遂成定讞📸。近年來，隨着出土金石、簡帛文獻的不斷發現，《逸周書》逐漸成為史學界研究的一個熱點🏰🚴🏽，《皇門》篇也經常為學者所提及，关于其成文年代的判断多宗清人之說🧘🏻。如劉起釪先生認為《逸周書》中 “關于周武王的幾篇和周公篇卷中的少數幾篇👩🏽‍🚀，即《克殷》、《世俘》、《商誓》、《度邑》、《作雒》、《皇門》👉🏻、《祭公》七篇👩‍🦲，可確定為西周文獻”[4]。此外，蔣善國[5]、黃懷信[6]👨🏽‍🏫😥、郭偉川[7]☝️👩‍🦼‍➡️、周玉秀[8]🥘🛵、余瑾[9]等學者對《皇門》篇的成文年代也有所論及，均主張《皇門》篇為西周之作。诚如前賢及當今學者所論，《皇門》篇為周初作品應無異議。如此可言，《皇門》篇的史料價值當不在《尚書》周初各篇之下，對于周初史事研究具有重要意義。但略為遺憾的是🪢，目前罕有學者對《皇門》篇進行深入系統的研究。 究其原因所在🙍🏻，大致可歸于《皇門》篇衍字訛文較多👨‍👨‍👧，文義晦澀難通之故🏊🏿。1995年，黃懷信等學者繼朱右曾《逸周書集訓校釋》之後🎻，編撰了《逸周書彙校集注》[10]（下文簡稱《集注》）一書👨🏼‍🍳，兼集各家校語🛰😵，輯錄諸家注說，于《逸周書》及《皇門》篇研讀多有助益。然《集注》徵引既博🚡，平列諸說，讀者往往無所適從。有鑒于此，今筆者擬借鑒顧頡剛先生《<逸周書·世俘篇>校注、寫定與評論》[11]文章體例，于《皇門》篇進行系統研究，在校注文字基礎上，寫定篇章🎵，並對《皇門》篇及相關史事進行評論🕵🏽‍♀️，希望藉此促進《皇門》篇的進一步研究👨‍🦼🚵🏼‍♂️。

甲   校 注①

①本文據《四部叢刊》影印明嘉靖二十二年章蘖刊本。

皇門①解②第四十九③

① 孔晁《注》（下簡稱《孔注》） 📝：“路寢左門曰皇門。閎，音皇也。”莊述祖《尚書記》（下簡稱《莊記》）： “皇，大也🕴🏼。路寢之門🪢，其左曰左閎門。”孔🏄🏿‍♀️🎠、莊皆以 “閎門”為路寢之門，“閎”音“皇”，故名“皇門”👷。按：其說非是。“閎門”非為路寢之門🙏🏻，系指廟堂之門，詳下“閎門”注👩🏻‍🦰。

② 陳逢衡《逸周書補注敘略》🫃🏿：“是書命名，俱以‘解’名其篇♠︎。案《說文》：‘解📍，判也🧑🏿‍💻。’《博雅》🏧：‘解，說也🧑🏼‍⚖️。’《玉篇》⛹🏽‍♀️：‘釋也。’《文心雕龍》曰：‘百官詢事，則有關刺解諜🆘👂🏼，解者🧝🏿🥗，釋也，解釋結滯😊，征事以對也⛹🏽‍♀️。’又《古今樂錄》🤱🏽：‘傖歌以一句為一解，中國以一章為一解🙎🏼。’王僧虔啟云：‘古曰章👨‍👨‍👦‍👦，今曰解。’據斯二說，古人原有以一篇為一解者🧖🏻。求之春秋時，惟《管子》有《牧民解》、《形勢解》👐🏻、《立政九敗解》、《版法解》、《明法解》💋，然皆申明前篇之意而為解說🤰😮，故曰解🤫，與《周書》又不同。”唐大沛《逸周書分編句釋》（下簡稱《唐釋》）： “是書稱‘解第’者🔓，猶言篇第也♉️。”朱右曾《逸周書集訓校釋序》：“‘某某解第幾’，此孔晁所目也。”顧頡剛《<逸周書·世俘解>校注、寫定與評論》👩🏻‍✈️：“疑《逸周書》以有孔晁《注》，篇題下因署以‘ 解’🧼，猶韋昭《國語解》耳🤲🏼。”黃懷信《<逸周書>源流考辨》：“書（筆者注🥏：《逸周書》）之解者當是景、武時代人，……‘解’字當是漢傳四十五篇本與汲冢本合編者依例而加。”[12]按：蔡邕《明堂月令論》：“《周書》七十一篇🂠，而《月令》第五十三➡️。”蔡邕所見《月令》篇無“解”字👃🏼🛋，說明《漢書·藝文志》著錄之“《周書》七十一篇”亦無“解”字。黃懷信先生認為《逸周書》中有解文🐢，後世編者依例而加“解”字。此說不足信據🔫。一则上引蔡邕所言已證漢代《逸周書》篇名無“解”字，二則《逸周書》中多見的“以數為紀”的解說之文非為漢人解語。茲舉一例🙇🏽‍♂️：黃先生認為《大武》篇“此九者政之因也”😇、“此九者攻之開也”、“此七者侵之酌也”等語為解者所加👨🏿‍🎓。按：今見慈利竹簡《大武》有“四曰同惡相助，五曰遠宅不薄，凡此九者政之因”[13]之文。是可知，“凡此九者政之因”等句為原文所有，與所謂漢人解語并無關係👈🏻。另外💐，《逸周書》無孔晁注的十七篇中少見所謂“解語”，亦證“解語”說不確𓀎。又按🎥：今《逸周書》有《序》一篇🏍，概述諸篇寫作之緣由💃🏽。《序》文作者為今見《逸周書》的整理者⛹🏽，已為學界所公認。值得注意的是🫎👩🏼‍🍼，《序》文列舉諸篇之名並無“解”字🚏。此則說明《序》文作者在整理《逸周書》時，并未見到諸篇有“解”字🏇。筆者已證，《周书序》出于西晉荀勖等學者之手，時間在荀勖等合傳本《逸周書》與汲冢“《周書》”之後[14]。换言之，《周書序》可進一步證明“解”字出現於西晉之后 。稽之傳世文獻，今《逸周書》篇名有“解”字並被文獻徵引始見于唐代。 《北堂書鈔》卷四十二、卷一百十八分別徵引“《周書·大武解》”及“《汲冢周書·史記解》”之文，是知唐代时《逸周書》篇名已具“解”字🛗。此後，唐、宋文獻徵引《逸周書》篇名稱“解”者逐漸普遍，其例于《太平御覽》🧑🏿‍🔧、《黃氏日抄》及《玉海》等書中甚多，兹不备举🚴‍♂️。根據上文的推論，大致可斷定《逸周書》篇名的“解”字出現于西晉至唐之間☂️，即兩晉南北朝時期。上舉陳逢衡所引《古今樂錄》：“傖歌以一句為一解，中國以一章為一解。”王僧虔啟云🎾👱‍♂️：“古曰章，今曰解。”誠如陳氏所言，《逸周書》篇名“解”字的出現應與樂府有關🪳。今《逸周書》除個別西周作品外，其余諸篇普遍採用整齊的四言、五言及七言句式，多用韻語👮🏿，這與樂府的語言形式極為相似🏌️‍♂️。在內容上，樂府歌辭中多見首尾完整的敍事詩，《逸周書》中也不乏這樣的作品。如《武寤》篇以四言句組成的詩歌式樣記述了武王滅商的整個過程🧑‍💻🙇🏼。而且，此類敍事篇章在《逸周書》中所占比例較大。加之，隋唐時期《逸周書》從《漢書·藝文志》之《六藝略》“書類”，降至《隋書·經籍志》“委巷之說，迂怪妄誕🏊🏼‍♀️，真虛莫測”的“雜史”類☢️。在性質上，《逸周書》與魏晉時期流行的樂府更加接近🌭。基于這種相似性，兩晉南北朝間學者整理《逸周書》時👩🏻，于篇名加以“解”字。

〔Ⅰ〕維正月庚午①周公格②左閎門③會群門④

①按🤷：今本《竹書紀年》載，成王元年🕧， “庚午，周公誥諸侯于皇門”。事與本篇同🧑🏿‍🦰。據劉歆《世經》說，“成王元年正月己巳朔”，“庚午 ”為正月二日。此外，“維某月某日”的記時方式習見于西周文獻及金文🧒🏼。如《逸周書·世俘》：“維四月乙未日，武王成辟四方通殷命有國。”《尚書·多方》🪚：“惟五月丁亥，王來自奄，至于宗周👨🏼。”《何尊》銘文👩‍💼：“惟王初遷宅于成周，……在四月丙戌⛹🏻，王誥宗小子于京室。”均與本篇文例同。

②《史略》、《玉海》卷九十、二百六十九引此有“于”字♿，王念孫《讀書雜誌·逸周書》（下簡稱《王志》） 、《朱釋》、孫詒讓《周書斠補》 （下簡稱《孫斠》） 皆據以增補。按👎🏻：“格”，金文作“各”，傳世典籍作 “格”。觀金文用“各”例，“各”後接“于”字並不固定⛈，故此處暫不擬增“于”字。

③《孔注》🧎‍➡️：“路寢左門曰皇門。閎🧑🏿‍🍼，音皇也。”《莊記》👧🏼：“閎門，路門之外掖門也。”孔、莊之說不知所據。按◼️：《爾雅·釋宮》：“衖門謂之閎。”衖，小巷。《說文·門部》釋“閎”為“巷門”。又《左傳·成公十七年》有“而入閎門”句，此“閎門”即宮中夾道之門，當為《爾雅》🧏🏿‍♀️、《說文》所本。值得注意的是，閎，從門厷聲🧘🏿‍♀️，門之通名，不獨為巷門🫲🏽。《左傳·襄公三十一年》“高其閈閎”，閈、閎皆門之泛稱，可為其證。在“閎”所指代諸門中，廟堂之門尤為值得關注💟。如《左傳·襄公十一年》及《左傳·昭公五年》兩見“盟諸僖閎”，“僖閎”即指魯僖公廟堂之門🔝。《爾雅·釋宮》郝懿行疏謂“宮中衖亦名閎👬🦫，因而廟中門亦名閎”🧏🏽‍♂️。至確☁️。又按🧃：周初訓誥多于宗廟進行🚽，上引《何尊》銘文載成王于宗廟訓誥宗族小子，所涉及的時間🤵🏼‍♂️、對象及內容多與本篇相類😑🤯，地點也應相同。所以，本篇 “閎門”釋為廟堂之門更為妥當🫖。

④《周書序》🤹🏽‍♂️💓、《玉海》卷九十、二百六十九引此並作“會群臣”🥷🏻🙇🏿，《王志》🙋🏼‍♀️🎋、丁宗洛《逸周書管箋》（下簡稱《丁箋》） 、《朱釋》諸家據以校改，盧文弨《抱經堂校定本逸周書》（下簡稱《盧校》）、 《唐釋》、俞樾《周書平議》（下簡稱《俞議》） 🌄、潘振《周書解義》（下簡稱《潘義》） 、《莊記》💽、陳逢衡《逸周書補注》 （下簡稱《陳注》） 未改🏌🏼‍♂️。按：“群臣”除見征于《玉海》之外，《周書序》亦作“周公會群臣于閎門”。今本《竹書紀年》所云“周公誥諸侯于皇門”之“諸侯”，義亦近于“群臣”。以上所舉材料似可證明“群門”應作 “群臣”。但本篇周公訓誥對象與“大門”🥬、“宗子”、“勢（邇）臣”等人相類，皆屬宗族成員🧑🏼‍🌾，稱“群門”也未嘗不可🧖🏼‍♀️🧕🏿。此問題聚訟已久，姑且存疑，以俟賢者及新材料之證🙋🏽‍♂️。

〔Ⅱ〕曰嗚呼下邑小國①克有耇老②據屏位③建沈入④非⑤不用明刑⑥維其開⑦告于予 ⑧嘉德之說命我辟王⑨小至于大⑩

①《孔注》🐑：“言下邑所行而我法之。”以“下邑小國”為友邦冢君🚁🏠。《陳注》從之。《莊記》：“下邑小國謂周🛅。”按：孔、陳並非，當以莊說為是。周之滅商，本以屬國身份為之。這種屬國觀念，在滅商後，仍然對周初統治者的言行有着深遠影響👰🍥。所以，周初文誥中習見周人稱商為“大國殷 ”（《尚書·召誥》）🤹🏼、“大邦殷”（《尚書·召誥》）、“大邑商”（《何尊》）、“大殷”（《逸周書·祭公》）🥽👉🏻，而自稱為“小邦周”（《尚書·大誥》）💋、“小國”（《尚書·多士》、《逸周書·嘗麥》）🧑🏼👨🏼‍💼。所以👮🏼‍♀️‼️，“下邑小國”應為周之謙稱🛀。

②《孔注》：“耇老，賢人也。”《潘義》：“耇老，面凍黎若垢惡人也✂️。 ”《莊記》🙍🏼‍♂️🙇：“耇老，老成人也⤵️。”《唐釋》：“耇老🦵🏼，謂年高德即者。”諸家所言可從。按：《說文·老部》朱駿聲通訓定聲：“耇，當訓老人背傴僂也。”“耇老”本指年長者，于先秦文獻及金文中又可通訓為年長之臣。《國語·晉語》👩‍❤️‍👩：“吾聞國家有大事，必順于典刑，而訪咨于耇老，而後行之✂️。”韋昭注：“耇老，家臣室老🤾‍♀️。”《師咢父鼎》👱🏿：“用旂（旗）眉壽黃句吉康🦯。”“黃句”即“黃耇”🗳。此外，“耇老”還可單稱為“耇”或“老”。如《尚書·微子》：“咈其耇長舊有位人。”偽《孔傳》釋為致仕之賢。《尚書·君奭》🟢：“耇造德不降🐷。”此“耇”即有德的年長之臣🤾🏻。又💂🏿‍♀️，《中山王壺》🏊🏿：“天子不忘其勳🧑🏻‍🦰，使其老策賞仲父✍🏼，諸侯皆賀𓀕。”銘文中的“老”，應為天子之老臣🕓。本篇之“耇老”🛺🧑🏽‍🦲，也應訓作此義。如進一步言之©️🦹🏽‍♂️，此“耇老” 又當代指殷商遺臣。《尚書·康誥》🩳：“汝丕遠惟商耇成人👧🏼，宅心知訓🌛🧑🏼‍🎓。”即周公告誡康叔不要疏遠殷商遺賢💪🏽，用心聽取他們的教導1️⃣。相類句例於《尚書》其他篇章習見📖🧟‍♂️，不贅。本篇中⛰，周公重用“耇老”所講之“嘉德”，正與《尚書》句例合🚵🏽。此外，篇中有“罔不用明刑”等句，亦可佐證“耇老”即指殷商遺臣🙇🏻‍♂️。

③《潘義》：“屏內🔵，見君之位🖖🏻，在路門外者。”《莊記》：“屏謂之樹，門屏之中謂之寧，中庭之左右謂之位🉑。”《陳注》🕉：“屏位📵，如《玉藻》所謂某屏之臣是也📊。或曰屏攝之位，言能承祀也。”《唐釋》👂🏼：“屏位，《爾雅》：‘屏謂之樹♻。’《禮緯》♦️：‘天子外屏🧔🏻‍♂️，諸侯內屏，屏在路門之內外。’位🧑🏻‍🦯，則所立之位，蓋指君言👂，非謂耇老之據屏位也💂🏼‍♂️。”諸說恐誤。按：《說文·手部》：“據，杖持也🚬。”引申有依靠、憑藉之義👭。《詩經 ·邶風·柏舟》:“亦有兄弟𓀅，不可以據。”毛傳：“據💄，依也🔓。”鄭箋：“兄弟至親，當相據依”🧗🏻‍♂️。“位”古通作“立”。《左傳·昭公二十二年》“又惡王子朝言”🛰👨🏼‍💻，杜預注：“子朝有欲位之言。”陸德明釋文🤶🏼：“ 一本‘位’作‘立’⤵️👨🏻‍🎤。”金文“位”不從人，《頌鼎》、《克鼎》等銘文中“即立”就是“即位”。所以，“據屏位”即“據屏立”，言殷商遺臣依靠周天子之屏而立🕧，以喻臣于周庭🙅🏼。

④“入”，《盧校》改“人”🦨🦸🏼‍♀️，諸家從🐔。非是。按🧑🏿‍🦱：“沈”當讀作“忱”。沈、枕🐓、諶、忱從冘得聲，古通🧛🏿。“忱”👨🏼‍🦲，訓為信🫄🏽。《詩經·大雅·大明》🧑🏿‍⚖️：“天難忱斯，不易維王。”毛傳：“忱，信也。”“入”與“納 ”同。《周易·蒙卦》“納婦吉”🦵🏼，漢帛書本“納”作“入”。《尚書 ·堯典》：“夙夜出納朕命”，《史記·五帝本紀》作“夙夜出入朕命”。均可為證⚃。“納”，因有“入”、“內”之義，故經傳多用以表示進言，且要之以誠信🤾🏽‍♂️。《尚書·舜典》🌴：“命汝作納言，夙夜出納朕命👩🏻‍🔬，惟允。”偽《孔傳》：“納言🌋，喉舌之官，聽下言納于上👨🏽‍🚀💍，受上言宣于下，必以信。”《孔疏》釋“必以信”：“不妄傳下言👌🏻，不妄宣帝命👨🏿‍🦳，出納皆以信也🖕🏽。”又🤦🏽‍♂️，《詩經·大雅·烝民》🛠：“出納王命🏀，王之喉舌🧑🏿‍💻。”《鄭箋》🥍：“納王命者，時之所宜，複于王也。”本篇“建忱納”亦作如是解，言殷商遺賢進獻誠信之言👩🏽‍🦲。“建忱納”與“據屏立”對文，俱言殷商遺賢用事，下文方接云因告嘉德而不用明刑。抑或🍪，“入”系“漸”之訛。《尚書·禹貢》並有“東入于海”、“東漸于海”之語，偽《孔傳》：“漸，入也🚆。”“入”、“漸”義同而通。又，“漸”與“潛”古通。《尚書·洪范》：“沈潛剛克🧓🏿。”《左傳·文公五年》作“沈漸剛克。”《史記·宋微子世家》同。“沈漸”實即“沈潛”⚙️，義指下層庶民。“建沈潛”，謂採用下民之言©️。此亦可通。

⑤“非”，《盧校》改“罔”💦。

⑥《孔注》：“不用明法🐢。”按：《詩經·大雅·抑》🥳：“罔敷求先王，克共明刑。”《毛傳》：“刑，法也。”“明刑”，還見于《毛公鼎》、《秦公鐘》等銘文😠，為周人成語。此外😰🥚，《周禮·秋官·大司寇》：“凡害人者👨🏿‍🦱，寘之圜土而施職事焉，以明刑恥之。”鄭玄注：“明刑，書其罪惡于大方版，著其背☠️。”是《周禮》所講“明刑”屬恥辱刑範疇，與本篇“明刑”涵指不同。

⑦《莊記》:“當作‘啟告。’”可從⛹🏽‍♀️。漢景帝名“啟”，漢人避諱改書為“開”📶。

⑧《王志》引王引之說🚻：“此本作‘維其開告予于嘉德之說。’” 非是🤑。按😚：《尚書·康誥》🚽：“告汝德之說📞。”《逸周書·祭公》：“公其告予懿德🏔。”“汝”、“予”後俱無“于”字，與本篇文例同⚀，疑“于 ”字因形近“予”而衍🛰。

⑨“辟王”，習見于先秦文獻及金文，為周人語例。《詩經·大雅 ·棫樸》：“濟濟辟王。”《詩經·周頌·載見》👨🏽‍🏫：“載見辟王。”皆為其證。另⇒，《作冊卣》、《伯公父簠》等銘文中亦見“辟王”之稱🎋。《陳注》👩🏿‍🔧：“辟王🧘‍♀️🔯，指成王👋。”可從👩🏼‍🚒🦵🏽。

⑩“小至于大”，《孔注》💩：“小大邦君也。”按：《尚書·無逸》兩見“至于小大”，與本篇義同，疑本篇亦當作“至于小大”。

〔Ⅲ〕我聞在昔①有國誓王②之不綏于卹③乃維其有大門④宗子 ⑤勢臣⑥內⑦不茂揚肅德⑧訖亦有孚⑨以助厥辟勤王國王家⑩

①“我聞在昔”👈，周人語例💆🏿‍♀️🧘🏻‍♀️，亦見《尚書·洪范》、《君奭》等篇👂🏿。惟《逸周書·小開》、《逸周書·小開武》作“余聞在昔”，略異。

② 諸家皆訓“誓”為“哲”↕️，可從🎗。

③“綏”，諸家訓為“安”。非是😧。按👰🏻🔗：《尚書·盤庚》：“用降我凶德嘉績于朕邦。”“績”👨🏻‍🦲，于省吾《尚書新證》訓為“綏”。甚確。《論語·鄉黨》：“升車必正立執綏。”皇侃疏：“綏🤜🏻，牽以上車之繩也。”“綏”即 指登車時手挽的繩索🎅🏽，引申又有繼續之義👼🏽。《尚書 ·顧命》：“綏爾先公之臣服于先王🥔。”王引之《經義述聞》：“綏，亦繼也。”本篇“綏”亦作繼續之義。“不綏于卹”，言不再為憂所困。故下接云因有大門諸臣輔佐之故🙎‍♀️。另🧏🏻‍♀️，《尚書·大誥》🤵🏿‍♀️：“無毖于卹。”毖，訓為慎，引申為勞👬。言不為憂所困，與本篇“不綏于卹”相仿佛，可參讀。

④《孔注》：“大門宗子🫳🏼，適長🦻🏿。”《陳注》:“公族公姓也。”《朱釋》🌻：“大族也。”《莊記》改“ 大門宗子”為“大宗門子”。按：孔說近是。“大門”即《穆天子傳》“盛門”，彼言望族🛺，此指大宗族之適長子。所以，“大門”還可稱“門子”。《周禮·春官·小宗伯》💁🏽‍♂️：“掌三族之別👰🏽‍♂️🫄，以辨親疏。其正室皆謂之門子，掌其政令。”鄭玄注🧭： “正室，適子也，將代父當門者也🤷🏿‍♂️。”是其證👩‍👩‍👦‍👦。又，“大門”與《詩經·大雅·板》“大宗維翰”之“大宗”意義相當❣️。按周代適長子繼承制，“大門”具有嗣位的資格🖕🏽，屬于君統。另外，下文“勢臣”作“埶臣”，即“邇臣”，義為近臣🙅🏿‍♂️。《禮記·表記》🤱🏼、《緇衣》等傳世文獻中“邇臣”與“大臣”對文🙂‍↔️，是“大門”或作“大臣”，亦未可知。

⑤“宗子”，習見《逸周書》、《詩經》、《禮記》等傳世文獻及《善鼎》等銘文👨‍🦱，為周人語例🙇🏿。孔晁以“大門”、“ 宗子”相混。非是。按🥛：“宗子”屬于宗法系統，與“大門”所代表的君統有別。周代宗法制的核心內容為“別子為祖，繼別為宗”（《禮記·大傳》）。“別子”𓀌，即適長子（大門）之外的其他諸子，為表明與君統相區別，要自立宗統。這個宗從“別子”開始🚐，所以叫“別子為祖”。在別子所建的宗裏，也施行適長子繼承制，即“繼別為宗”，而繼“別子”的適長子叫“宗子”🤜🏽。所以，“宗子”是“別子”的適長子🎏。在宗統系統中，血緣關係支配政治關係，宗族成員要一統于“宗子”🏕，所以“宗子”的身份和地位非常尊崇。另外，本篇中周公以商王為例說🪡，是“宗子”應屬殷商之宗法🥅。關于商代宗法制的具體內容，現代學者多傾向于商代存在跟周代相似的宗法制度[15]。

⑥《孔注》🧴👆🏻：“顯仕”。《莊記》校“勢”為“埶”，並謂：“埶，治也🏎。埶臣👋🏽🏍，大宗門子之能左王治國者🧑🏽‍🎄，所謂世臣也。”《陳注》⏸：“勢臣，秉國有權勢者也🧑🏿‍🎄。”《孫斠》🙇🏻‍♀️：“‘勢’當讀為 ‘暬’，古文假借🛌🏽。”按🎂：《莊記》校“勢”為“埶”。甚是。惟訓“埶”為“治”🧑🏻，不可從。傳世文獻中“勢” 🌳、“埶”相通🏸，裘錫圭先生論之甚詳[16]🚜。這裏略作補充的是，“埶”🧝🏼‍♂️📦、“邇”古同🤰🏼。《禮記·緇衣》🧨：“大臣不治，而邇臣比矣🎛📈。”郭店楚簡《緇衣》“邇臣”作“埶臣”[17]📹🌿。另，《禮記·檀弓》“褻臣”👰🏽，“褻”亦當作“埶”🩰，讀為“邇”。所以🧗🏻‍♂️，本篇“埶臣”又可讀作“邇臣”😰。“邇臣”♋️，習見《禮記》、《孔子家語》及《晏子春秋》等先秦文獻，為御事在君左右者🤰🏽。

⑦《盧校》從明萬曆二十二年河東趙標輯刊《三代遺書》本改作“罔”，諸家從。

⑧《孔注》：“茂，勉；肅，敬📝。”可從🫛。按：“揚”應訓為“續”。《爾雅·釋詁》🤸🏿：“揚👨🏽‍🦰，續也。”郝懿行《義疏》：“《書·立政》👷🏽‍♂️：‘以揚武王之大烈🎮。’亦當訓續。”另👝，《逸周書·祭公》“以予小子揚文武大勳”之“揚”也可訓為“續”🧑‍🚒。“揚”釋繼續之義👆🏼，正與下文“訖”對文。

⑨“有孚”集中見于《周易》，為周人成語。

⑩“勤王國王家”及下文“人斯既助厥辟勤勞王家”0️⃣，俱為周代語例。《尚書·金滕》😂：“昔公勤勞王家。”《尚書·多士》😡：“矧曰其有聽念于先王勤家。”皆其例。

〔Ⅳ〕乃①方②求論擇③元聖武夫④羞于王所其善臣以至十⑤有分⑥私子⑦茍克有常罔不允通咸獻言在于王所⑧

①《玉海》卷一百六十九引無“乃”字。

②《孔注》：“言旁自羞進𓀛。”《盧校》訂“方🧙🏼‍♀️，旁。羞，進。”《唐釋》🛥🫅🏻：“方🐓、訪古字同，當如‘王訪于箕子’之訪。”按：《國語·楚語》有“旁求四方之賢”、“旁求聖人”句，與本篇語例同。另🤰，《尚書·呂刑》🏄🏽‍♀️：“虐威庶戮方告無辜于上。”“戮方”👷🏼‍♀️，一作“戮旁”🌬。段玉裁《撰異》： “此《今文尚書》也😵‍💫。凡《古文尚書》‘方’字，《今文尚書》多作‘旁’👒。”段說甚是。李善《文選》注曾兩引《古文周書》，文見今《逸周書》✷。

③“論”，金文作“侖”🧘🏿‍♂️，不從言🙏。《說文·亼部》：“侖，思也。”又《說文·龠部》：“龠，理也。”引申有思考、理清之義。《禮記·王制》👮🏼‍♂️：“凡官民材，必先論之，論辨然後使之，任事然後爵之，位定然後祿之。” 鄭玄注：“論☝️，謂考其德行道藝。”《逸周書》有《考德》篇，《序》謂：“武王秉天下，論德施□而□位以官，作考德🙋。”《中山王鼎》作“侖其德”。“擇”，選擇🤷🏻‍♂️。《國語 ·晉語》：“獻能而進賢🧝🏿‍♀️，擇材而薦之。”

④《墨子·尚賢》引《湯誓》：“聿求元聖，與之戮力同心，以治天下🏕。”“武夫”並見《詩經·周南·兔罝》及《詩經·大雅·江漢》。是“元聖”🧙🏿‍♂️、“武夫”皆周人成語。另，《墨子·尚賢》引“先王之書”：“晞夫聖👁‍🗨、武、知人，以屏輔而身。”應與本篇有關🪜🐒。

⑤《集注》校“十”為“于”。

⑥《禮記·禮運》🧎‍♀️‍➡️：“男有分，女有歸。”鄭玄注：“分，猶職也。”

⑦《孔注》：“私子👩🏻‍🔧🧑🏻‍🦽‍➡️，庶蘖也🧜🏽。”《莊記》：“私子，餘子。有分私子，謂無氏族可列者。”《陳注》：“分，分土也。有分私子，謂有采邑之庶孽。”《朱釋》：“分，職也。私子🛴，家臣。”並非🧕🏼🧚🏼‍♀️。按🦕：“私”當訓為“小”。《方言》🙍🏽‍♀️：“自關而西秦晉之郊🤾‍♂️、梁益之閑，凡物小者謂之私小。”“私子”義為“小子”♠︎，為周初渭水流域方言。諸家以“庶孽”、“家臣”釋之，不合經旨🤸🏻‍♀️😽。

⑧此句不通🕖，疑“在”為衍字。按📂：“在”🧃、“于”同訓。《詩經 ·大雅·大明》：“在渭之涘。”李富孫《七經異文釋》：“《初學記》引作‘于渭’。案：‘在’作 ‘于’🧎🏻‍♀️，義不甚殊🧏🏻‍♂️。”《左傳·昭公十一年》🎖👨🏿‍🍳：“美惡周必複。”杜預注🔟：“歲星周複在大樑。”陸德明《釋文》：“‘在’，本或作‘于’。”“在”既與“于”義近，不应連文🚴🏼‍♂️，似“在”為衍字。另🏮，《詩經·鄭風·大叔于田》：“獻于公所。”《庚壺》：“獻于靈公之所。”《叔弓鎛》🐼：“又共于公所🏹。”與本篇語例同👩‍👦，亦可為證。

〔Ⅴ〕人斯是助王恭明祀敷明刑①王用有監明憲②朕命用克和有成③用能承天嘏命④百姓兆民⑤用⑥罔不茂在王庭先⑦用有勸⑧永有□⑨于上下

①劉師培《周書補注》（下簡稱《劉注》） ：“是斯是助王恭明祀敷明刑🏄🏽，孔注🕵🏽‍♂️：‘言善人君子皆順是助法王也。’案據孔注，疑正文當作‘人順斯助王’。‘是’與‘斯’同🩳🏌🏻‍♂️，蓋衍文也，又注文‘順是助法王’，當作‘順是法助王’。又案《文選·東京賦》李注引作‘恭明祠専明刑’，祠、祀古通，‘専’乃‘尃’訛，即古敷字。薛氏《鐘鼎欵識·盄和鐘銘》‘叡敷明刑’，字正作‘尃’。《拜陵廟詩》李注又引作‘冬助王恭明祀’，‘冬 ’疑‘各’訛，似‘人’下又有‘各’字，孔注皆字即釋‘各’之詞。”按：《劉注》所云“是”衍、“尃”訛，皆是🎬，餘不可從。“恭”本應作“龏”。《晉公盆》：“虔龏盟[祀]”☺️，語例同。“明”亦作“盟”🧅💶，金文中習見“盟祀” 之語👳🏿‍♂️，不贅👨🏽‍🦲。“盟”，信也🙅🏼‍♀️。《國語·魯語》：“夫盟🤸🏽‍♂️，信之要也。”“敷”，金文作“尃”。除《劉注》所舉《盄和鐘銘》外🧘🏻‍♂️，《叔尸鐘》🙅🏿‍♀️：“中尃盟（明）井（刑）。”《叔師鎛》：“中尃盟（明）井（刑）😞。”亦可為證。可見，“龏盟祀”👍🏼、“尃明刑”皆周人成語🚣🏼‍♀️。

②《朱釋》💯：“明憲👨‍🔬，先王之法🍔。 ”

③“有成”見《逸周書·度邑》、《芮良夫》🚶🏻‍➡️、《詩經·小雅·黍苗》及《詩經·周頌·維清》🩰，為周人語例👂📊。

④《莊記》：“嘏🦉，大也。”《朱釋》💳：“嘏，大。”並非。按：“嘏”🎖，金文作“叚”。《克鐘》👐：“用匃屯叚永令（命）。”“屯叚”即“純嘏”。《詩經·大雅·卷阿》：“純嘏爾常矣👛。”鄭箋：“予福曰嘏。”“嘏”又與“假”同🌛，訓為嘉𓀉。《詩經·大雅·假樂》：“假樂君子⏺。”毛傳：“假✪，嘉也。”所以，“嘏命”即“嘉命”。

⑤“百姓”、“兆民”🤜🏽，先秦文獻及金文多見，周人成語。

⑥“用”，疑與“罔”形近而衍。

⑦《王志》引王念孫說，改“先”為“克”。諸家從📫。

⑧“勸”，諸家皆訓為勉。按：上文已有“茂”，此處不宜再用“勸”🧘🏽。疑 “勸”系“觀”之訛。“觀”，金文作“雚”👩🏿‍🏭，後世多誤寫為“勸”🏣。“觀”可訓為觀顧自省之義🕺🏻。《尚書 ·酒誥》：“爾克永觀省。”偽《孔傳》🏄🏼🧒：“汝能長觀省古道”。與本篇用例同。

⑨《莊記》闕處補“啟”🤚，《丁箋》補“孚”👩🏿‍🏭，朱駿聲《逸周書集訓校釋增校》（下簡稱《朱校》） 補“亯”🙍🏽。疑闕處為“恭”字。

〔Ⅵ〕人斯既助厥勤勞王家①先人神祗報職用休②俾嗣③在厥④家王國用寧⑤小人用格⑥□⑦能稼穡咸⑧祀天神戎兵⑨克慎⑩軍用[11]克多

①《唐釋》校“既”作“是”，並謂“‘厥’下疑脫‘辟’字”🚶‍➡️。按：唐說 “辟”字之脫，甚是🆔，惟“既”似不必改作“是”。上文言大門、宗子、勢臣“助厥辟勤王國王家”，此處接云由此帶來的種種休美之事💂🏿。“既”表已發生之事，並無不妥。

②“報”，《莊記》釋為“烝”🙇🏻‍♀️，《陳注》讀為“祭”。並非。按：“報”訓反、訓複，引申有回報🐚👲🏿、酬謝之義。《詩經·衛風·木瓜》🧝🏿：“投我以木瓜👩🏻‍🍼，報之以瓊琚👠。”“報”即用作此例。“職”，諸家訓主，可從🕛。“先人神祗報職用休”🚴，言大門、宗子⛹️‍♂️、勢臣等幫助周王治理國家🚵，則先王神祗將用休美之事作為回報。《尚書·多方》：“天惟式教我用休”👂，《左傳·文公七年》“戒之用休”，用例與本篇同。

③《孔注》：“先人及天地報之王用善詔家。”清乾隆間王謨輯刊《增訂漢魏叢書》本（下簡稱《王本》） “之”作“正”，“詔”作“詒”，《盧校》“善詔” 校改為“美紹”⛹️‍♀️。按：“嗣”應訓為繼。《爾雅·釋詁》➗：“嗣👩‍🎤，繼也👱🏼‍♀️。”“紹”雖與“嗣”義近，但“詒”亦與“嗣”通。《詩經 ·鄭風·子衿》🏄：“子寧不嗣音。”陸德明《釋文》：“嗣，《韓詩》作詒。詒🫖，寄也。”是“詒”亦有傳承之義🧖🏿‍♂️。故《王本》“詒”字似不必改為“紹”🖊。

④《盧校》：“《困學紀聞》引作 ‘俾嗣在王家’，蓋嗣先人勤勞于王家也。”

⑤“寧”，訓為定。《周易·幹卦·彖傳》🩶：“萬國咸寧”⚜️，《左傳·昭公三十二年》🎅🏼：“諸侯用寧”。 用例與本篇同。

⑥《莊記》🛐：“格🧑🏼‍💼，至也⚛️。”《朱釋》🅱️：“格，來。”按：朱說為長。金文及經籍中“格”非一訓💂🏽‍♂️，訓為“至”，其後往往加“于”及地點名詞。本篇“格”字後無其他名詞，訓為“來”更妥當。《詩經·小雅·楚茨》：“神保是格🕥。”毛傳：“格，來🏌️‍♀️。”《禮記·緇衣》：“民有格心。”孔疏💢：“格📓，來也😢。君若教民以德，整民以禮，則民有歸上之心，故《論語》云‘有恥且格’💎。 ”

⑦《莊記》闕處補“家”，《朱校》補“爰”，《陳注》疑為“用”🧛🏻‍♂️，《黃譯》補“農”。疑闕處為“有”字🫵🏽。

⑧“咸”，《黃譯》以為“成”字之誤🗡。《潘義》💆‍♂️：“咸🧒🏿，感也。”《朱釋》：“咸，和也。”按👩‍🚒：應以潘說為長。“咸”、“感”古通😝。《左傳·昭公二十一年》✋🏻：“窕則不咸。”陸德明《釋文》：“咸🪫，本或作感🏊‍♀️🕕。”感，《說文 ·心部》🤚：“動人心也。”“感祀天神”⛹🏽‍♀️，言誠心祭祀天神。

⑨“戎兵”，為軍械之稱🙌🏿，習見先秦文獻及金文。《尚書 ·立政》：“其克詰爾戎兵。”《詩經·大雅·抑》：“弓矢戎兵。”《叔夷鐘》：“余易（賜）女（汝）馬車戎兵。”另外🎲，“戎兵”涉及軍事，又可引申為攻伐。《禮記·月令》：“戎兵乃來🤽🏿。”本篇之“戎兵”即作引申義。

⑩諸家讀“慎”如本字🚴‍♀️，義謂行軍攻伐慎重🏄🏽。按：本句上下所言皆為神保之故，若講用兵謹慎🚵🏿‍♀️，突顯不類。“慎”應讀為“順”。《周易·系辭》⚂：“慎斯術也。”陸德明《釋文》😟🏌🏿：“慎，一本作順🧜。”《國語 ·齊語》：“惟慎端愨以待時。”《管子·小匡》“慎”作“順”🐈。是證“慎”、“順”古通💪🏽。又，《詩經·大雅·皇矣》💟：“克順克比。”《中山王鼎》🪳：“克順克俾。”是“克順”為習語。“戎兵克順”👨🏽‍💼，言攻伐之事順利。句義順暢🙇🏼‍♀️，合乎文旨。

[11]《潘義》🕵️‍♂️🧑‍🎄：“軍用，楨幹芻茭之類。”《莊記》👨‍💻：“戰功曰多🆔。”按👳‍♀️：莊說為是。“用”與“庸”通🦛，《尚書·堯典》：“舜生三十征庸。”《論衡·氣壽》引“庸”作“用”🧏🏿👭🏼。《中山王鼎》：“寡人庸其德🗒🕒。”“用”即作“庸”🏃‍♀️。又🦽，“庸”又可訓為“功”。《詩經·大雅·崧高》：“以作爾庸。”鄭箋：“庸😐，功也🥷🏻。”如此，“軍功”正與上句“戎兵”對文。《潘義》“軍用”雖亦可講通，總不若“軍功”義長。

〔Ⅶ〕王用奄有四鄰①遠土②丕③承萬子孫④用末⑤被先王之靈光⑥

①《孔注》：“奄，同。”《潘義》：“奄🦈，大。”按：孔🪂、潘之說俱從毛傳。《詩經·大雅·皇矣》：“奄有四方。”毛傳：“奄，大也。”《詩經·周頌·執競》“奄有四方👩🏿‍🎨。”毛傳：“奄🙆🏽‍♂️，方也🧖🏽‍♀️。”另🤘🏽，“奄”還可訓為“覆”🙍🏼、“幠”及 “撫”。金文“奄”，從申從大，會伸展廣大之義。《廣雅·釋詁》王念孫疏證：“大則無所不覆，無所不有，故大謂幠，亦謂之奄；覆謂之奄，亦謂之幠；有謂之幠🔫👩🏿‍🔬，亦謂之撫，亦謂之奄。”雖有調和之嫌，亦頗為中肯。又按：金文中習見“匍有四方” （《大盂鼎》、《逨盤》等）語⛱。“匍有”，吳式芬《攈古錄金文》、孫詒讓《古籀餘論》、楊樹達《積微居金文說》等讀為“撫有”，唐蘭《西周青銅器銘文分代史征》🪗、徐中舒《西周牆盤銘文考釋》等讀為“溥有” 。“匍有四方”讀法雖略異👘，但與本篇“奄有四鄰” 句式相近😚。“四鄰”習見先秦文獻，《左傳·昭公二十三年》： “古者，天子守在四夷🐪；天子卑，守在諸侯。諸侯守在四鄰🎂；諸侯卑，守在四竟。 ”杜預注：“鄰國為之守🔹。”據文義， “四鄰”為諸侯所在🥼👩🏿‍🦲，故史籍中諸侯多與四鄰連文💂🏽‍♀️。再按：本篇“四鄰”、“遠土”略涉西周服制👲。《國語·周語上》🧑‍🍳：“夫先王之制📆：邦內甸服，邦外侯服，侯✋🏻👣、衛賓服，蠻🙋🏻‍♂️、夷要服🧑🏽‍🎓，戎、狄荒服。 ”此為祭公謀父勸諫周穆王時所講周初畿服之制。即甸服為畿內，侯服、衛服為諸夏，要服🌶✭、荒服為夷狄🤦🏻‍♂️。本篇“四鄰”既為諸侯所在，自然屬于侯服🤙🏽、衛服⭐️。下文還有“遠土”🧘，應為要服🤼、荒服之屬👯。本篇所論西周服制，則是由近及遠而言之👨🏼‍🔬。

②按：“土”應訓為“方”。《周禮·秋官·懷方氏》：“懷方氏掌來遠方之民。”鄭玄注：“遠方之民，四夷之民也。”就其地而言，其屬上文所陳之 要服、荒服🤵‍♂️。

③《孔注》🔭：“丕，大👩🏻‍✈️。”非是。按：《尚書·召誥》🧑‍🧑‍🧒‍🧒😕：“庶殷丕作。”于省吾《尚書新證》以“丕”訓為“斯”🙄。甚是。其句與本篇“遠土丕承”用例同🔐，“丕”亦當訓“斯”🤽🏻。

④按🫣：“萬子孫”句式多見先秦文獻及金文，為周人成語。如《禮記·檀弓》👨‍🎤：“世世萬子孫毋變也🔢。”另，《墨子·天志》🔡：“業萬世子孫，傳稱其善🧖🏿‍♀️。”孫詒讓《閑詁》：“疑當為‘葉萬子孫’，葉與世同🦸🏽‍♂️。‘萬’下‘世’字衍。”今見金文祈禱句例大致有👩🏿‍🚀：“萬年子孫”（《昆王鐘》）、“枼（世）萬孫子”（《王孫遺者鐘》） 、“枼（世）萬子孫”（《尹征城》）、“子子孫孫萬年”（《伯父鼎》）、“萬年子子孫孫”（《伯公父壺蓋》） 及“萬子孫”（《叔姬鼎》）🧏🏿‍♂️。其中💎，以“萬子孫”用例最少。本篇“萬”字前後是否有闕文🦸🏼‍♂️，暫存疑🧎🏻。

⑤《孔注》：“末，終🕛。”可從🕎。《尚書·召誥》⏏️：“王末有成命𓀅👰🏽‍♀️。”偽《孔傳》👴🏻：“則王終有成天命。”訓“末”為“終”🤠。另，《墨子·尚賢》：“則天鄉其德👅🏄🏿‍♀️，下施之萬民👩🏼‍⚖️，萬民被其利，終身無已。”句義與本篇相仿佛💈🍚，可參讀👩‍👩‍👦。

⑥“靈光”🙍🏻‍♀️，先秦文獻罕見💚，惟《包山楚簡》二六一有 “霝光之綉”之文🛳。“霝”、“靈”古同。《詩經·大雅·靈臺》：“經始靈臺。”毛傳：“神之精明者稱靈。 ”另，傳世文獻及金文中多見“耿光”。《尚書·立政》🍭：“以覲文王之耿光，以揚武王之大烈🤟。”《毛公鼎》🙅🏻：“亡不閈于文武耿光。 ”《禹鼎》🏅🍦：“敢對揚武公丕顯耿光。”用例與本篇同👩🏻‍🏫💑。

〔Ⅷ〕至于厥後嗣①弗見先王之明刑②維時③及④胥學⑤于非夷⑥以家相厥室 ⑦弗恤王國王家

①《潘義》：“厥後嗣☂️，指紂也。”《陳注》：“厥後嗣😴，夏商季世🤱🏼。”按：以文義推之，“厥後嗣”🦽，上承大門、宗子👂🏽、勢臣而來，此處用以警誡訓誥對象🦤。另，“後嗣”于先秦史籍習見，為周人成語🧑‍🦰。

②“先王之明刑”🏇🏼，周代語例。 《尚書·無逸》👉：“乃變亂先王之正刑。”《牧簋》🐵：“汝毋敢□□先王之明刑😁。”《毛公鼎》：“汝毋敢弗師用先王作明刑🍉。”《戰國策·趙策》：“先聖之明刑。”（鮑本“聖”作“王”）均與本篇同。

③《孔注》：“時，有。”《盧校》✳️：“‘時’當訓為‘是’，觀注下文知 ‘有’字為誤。”按🤶：盧校可從👷🏿。“維”、“惟”古通，“維時”即“惟時”，亦可訓為“惟是”👨🏿‍⚕️。上接厥後嗣不見先王明刑，惟是之故🦞，相效于非法。

④《王志》引王引之說：“‘及’ 當為‘乃’。”諸家從。

⑤“學”，諸家釋如本字。按：“學”應讀為“效”。《論語 ·學而》：“學而時習之🧝🏻‍♀️。”朱熹《集注》👩🏽‍⚕️：“學之為言效也。”另🍡，《尚書·洛誥》☯️：“乃汝其悉自教工🏯。”《大傳》👨‍🦳：“《書》曰：‘乃女其悉自學功𓀝。’悉，盡也。學🆓💾，效也🧑🏽‍🦲。”于省吾《尚書新證》：“言自教工🏋🏼，《大傳》作學功，亦謂自效其職事也🦩。”甚是🤏🏥。

⑥《莊記》🏊🏽‍♀️：“夷，常。夷🚶‍♂️‍➡️、彝通。”《孫斠》從之其說🅾️，並舉《酒誥》、《召誥》“非彝”🚏、《洛誥》“棐民彝”及《呂刑》“棐彝”為證𓀁。可從◾️。

⑦《孔注》：“言勢人以大夫私家不憂王家之用德。”《俞議》：“按，《祭公篇》曰：‘汝無以家相亂王室，而莫恤其外🫲，尚皆以時中乂萬國。’文義與此略同👨🏼‍🏭，疑此文‘厥室’上亦當有‘亂’字而今本脫之✋🏼，‘弗恤’二字屬上句讀🗣。以家相亂厥室弗恤，猶云以家相亂王室而莫恤其外也。王國王家維德是用，猶云尚皆以時中乂萬國也👩🏻‍✈️。 ”《劉注》🩵：“據孔說👨🏿，家相即家臣🤷‍♂️，‘相’下似脫‘ 私’字，蓋言私賢人為己臣🖐🏻，不復使為國用也🧱。惟《祭公解》‘汝無以家相亂王室🕵🏼，而莫恤其外’🙍🏻‍♀️，彼文之‘外’似即此文‘王國王家’🐴，乃此文‘厥室’彼又作‘王’🧑🏼‍🦰，孔注云‘言陪臣執國命，恤👩🏻‍🍼，憂也🥥，外謂王室之外也’🤳🏼🧛‍♀️，與此注殊，或‘王室’之‘ 王’亦系訛字👴🏽。”按：諸家以《祭公》及《孔注》為據，曲為彌縫🧈，均非經旨。《祭公》篇所載與本篇所言本不相涉。周公訓誡群臣🤴🏽，祭公警示穆王，對象不同，其證一🌏；周公訓誥之言與祭公顧命之句👨，措辭出入較大，內容亦有差異👷🏼‍♂️，其證二🧑🏿‍🔧。另，《孔注》以“王國王家”與“ 維德是用”連讀🏯，更是誤甚。本篇“家”字，應讀如本字，訓為采邑。《尚書·盤庚》：“永建乃家👩‍🍼。”偽《孔傳》🤲：“卿大夫稱家🔟。”《周禮·夏官·敘官》💆🏻：“家司馬。”鄭玄注：“家😦，卿大夫采地🤧🛄。”本篇“家”🌳，上接“厥後嗣”，當為大門、宗子、勢臣之采邑。“室”🤽🏻‍♂️，人之所居。《詩經·唐風·葛生》：“歸于其室。”毛傳➞：“室，猶居也👧🏿。”此特指大門👴🏿、宗子🛀、勢（邇）臣所居之處，又引申為群臣私利。“以家相厥室”，言大門🧮、宗子、勢（邇）臣之後嗣惟以所封之采邑相助自己的私利，故下文接云 “弗恤王國王家”🟨。

〔Ⅸ〕維德是用①以昏求臣②作威不祥③不屑④惠聽⑤無辜之亂辭⑥是羞于王王阜良乃惟不順⑦之言于是人斯乃非維直以應維作誣以對俾無依無助⑧譬若畋犬驕⑨用逐禽其猶不克有獲

①諸家多從《孔注》，以此句屬上讀。先秦文獻不見此文法，非是。于鬯《香草校書·逸周書》（下簡稱《于校》）又以《莊子·大宗師》“以德為循”釋本篇之“德”。曲為之說，亦非🪥。按🧝🏻‍♀️👐🏼：此“德”系“慝”之訛。《左傳·文公十八年》🧎：“好行兇德。”《史記·五帝本紀》“德”作“慝”。“慝”，惡也☝🏿。“維慝是用”，正與下文“以昏求臣” 義通。另，《尚書·牧誓》：“惟婦言是用🤦‍♀️。”即《國語·鄭語》“周法不昭𓀁，而婦言是行，用讒慝也”。與本篇用例同。

②《王志》校訂此句為： “以昏臣作威不詳👔，不屑惠聽無辜之辭，乃維不順之辭是羞于王。”王氏臆改原文，不足信據。按：“維慝是用🐾，以昏求臣”系對應上文“乃方求論擇元聖、武夫”而來👏🏼。“以”、“乃”古通🎣。《左傳·襄公二十五年》引《書》🫲🏽：“慎始而敬終‼️🅾️，終以不困。”《逸周書·常訓》🦻🏻：“慎微以始而敬終，終乃不困😻。”“昏”，《尚書·牧誓》：“昏棄厥肆祀弗答🤰🏿🧑‍🦯‍➡️。”偽《孔傳》🐠🫸：“昏🤝，亂💇🏿‍♀️。”孫星衍《注疏》引王引之🔠：“昏，蔑也。讀為泯。”亦通👩🏽‍🍳。

③“祥”，《盧校》作“詳”，並云：“‘詳’本或作‘祥’，義並同🫅🏼。”按⏬：盧說“祥”讀為“詳”。甚是，惟二字之義並不相涉。“詳”🤏🏽，悉審于事之謂👦🏼。《詩經·墉風·牆有茨》✍️：“不可詳也🪀。”毛傳：“詳，審也。”“不詳”🛵，言不詳審政事，故下文接云聽獄之事。《尚書·蔡仲之命》：“詳乃視聽。”與本篇“詳”字所用略同。另👮🏼‍♂️🙍🏽，“作威”習見先秦史籍😸🏄‍♂️，周人成語。《尚書 ·洪范》：“臣無有作福、作威🟥、玉食🧎🏻‍♀️‍➡️。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而國。”可為其證。

④《盧校》：“‘不屑’，疑‘不肯’之訛。”《莊記》：“屑😹，絜🤷🏿‍♂️。”按：二說恐誤。“屑”讀如本字♐️，文義亦通。“屑”👮🏻，《玉篇》：“碎也♛。”瑣細之貌，又可引申為關注細節。《尚書·多方》“屑有辭”，《多士》作“泆有辭”👡，馬融注：“屑，過也。”即取引申義。本篇之“屑”🤴🏻，承上文“詳”而來，謂不詳悉聽訟之事🤜🏻。

⑤“惠”讀為“慧”，《國語·齊語》：“巧文辯惠則賢🧜🏼‍♂️。”《淮南子·泰族》引“惠”作“慧”。《老子》“慧智出🤾‍♂️，有大偽🧻。”河上本“慧”作“惠”⇨。 “聽”👨🏿‍🍳，議獄🥫🦂，即《尚書·呂刑》所謂“聽獄”。

⑥《莊記》：“辜，罪也💪。”可從。《尚書·多方》以“殄戮多罪”與“開釋無辜”對文👭🏻，可為其證。另🐞，“無辜”還見于《無逸》🧕🏼、《呂刑》諸篇👨🏻‍🔬，為周人成語。“無辜之亂辭”，《王志》訂為“無辜之辭”，《唐釋》、《朱釋》從之。《陳注》：“無辜之亂辭，即所謂無稽之言💁🏼🧏🏿‍♂️。此實指流言🕕，故曰亂辭🛃。”皆非🧔🏼‍♂️。按：《尚書·呂刑》篇專論刑法🧑🏻‍⚖️，言及“無僭亂辭”🤸。“辭”，即訟辭🤽🏼‍♂️，今言供詞。“亂辭 ”，蘇軾《書傳》：“辭與情違者也。”本篇言昏臣不詳悉斷獄之事，“亂辭”義同《呂刑》之“亂辭”。

⑦按👨🏿‍🔧：“順”讀為“訓”。《尚書·洪范》：“于帝其訓🅱️。”《史記·宋微子世家》“訓”作“順”。“不訓”，猶言不教。《孔子家語 ·五儀解》載孔子語：“所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言。”即其證。

⑧《孔注》⚧👐🏽：“阜，大；良，善也。王求善而是人作誣以對👨‍👦，故王無依助也。”

⑨《孔注》🗯：“驕謂不習也。言□人之無得，猶驕犬逐禽🧑🏿‍🎓，不能獲。”《莊記》：“驕🫧，讀若趫，善走也。”《朱釋》🛂：“驕，虛燆也，虛燆之犬猶不能獲禽。”洪頤煊《讀書叢錄·逸周書》（下簡稱《洪錄》）：“案‘驕’是畋犬之名。”諸說並非。按：“驕”應讀作“囂”🧸。《詩經·小雅·鴻雁》：“謂我宣驕。”于省吾《詩經新證》：“疑‘宣驕’當讀作‘喧囂’。從囂從喬，音近字通也🦹🏽‍♂️。”甚是。“謂我宣驕”對應上句“哀鳴嗸嗸”，“嗸嗸”即“囂囂”，《詩經·小雅·十月之交》🤹🏿‍♀️：“讒口囂囂🧑‍🏫。”陸德明《釋文》🤵🏻‍♂️：“‘囂囂’，《韓詩》作‘嗸嗸’。 ”《潛夫論·難賢》引“囂”作“嗸”📔。同例，《詩經·秦風·駟驖》：“輶車鸞鑣，載獫歇驕。”“驕”亦當讀作“囂”。“鸞”，鈴在鑣之謂。《說文·金部》：“人君乘車🧛🏼‍♂️，四馬鑣八，鑾鈴象鸞鳥聲，和則敬也🪡。”是“鸞鑣”連文表聲。“歇”😝🪃，《說文·欠部》：“歇🚵🏿，息也。一曰氣越泄🧏🏿☪️。”氣之所泄，引申而有竭、盡之義。 “獫”，亦畋犬，“歇驕”義謂犬鳴。是詩本義鈴聲與犬聲相應🟰，故用“歇囂”與“鸞鑣”對文🫕。毛傳謂“短喙曰歇驕”🧑🏼。失之。囂，喧嘩。《左傳·成公十六年》：“在陳而囂𓀆。”杜預注：“囂🥫，喧嘩也🧑🏽‍🎓。”“犬囂”即“犬吠”🏃‍♀️。 因犬有逐獸之能，故古之田獵必以犬為助。《父甲鼎》：“隹征（正）月既望癸酉，王獸（狩）于 ，王令員執犬，休善，用作父甲彝。”在王狩獵中，即有獵犬參與，並由專人 執掌🐮。雖然犬吠在圍獵時亦偶有功用，但畋犬之用要在逐獸而非在喧囂。《詩經·小雅·巧言》“躍躍毚兔👳🏽‍♂️👩🏻‍🎤，遇犬獲之”🙅，即言畋犬逐獸之功。《莊子·徐無鬼》所云“狗不以善吠為良”，亦此之謂🙋。今日民間猶有吠狗不咬人，咬人的狗不叫之習語🎲。本篇言犬囂使田獵不能有所收穫🧁，以喻昏臣進妄言于王而不利于國💂🏻‍♂️，犬囂與妄言恰好對文。古人以犬喻昏臣之例甚多，上舉《莊子·徐無鬼》“狗不以善吠為良”，其下文接云“人不以善言為賢”。另🪪，《楚辭·九辯》：“猛犬狺狺而迎吠兮👨🏼‍✈️。”亦謂讒佞讙呼而在側，拒賢人使不得進👨🏽‍✈️。以“ 犬囂”喻昏臣，也正與下文言昏臣讒賊媢嫉相銜接。

〔Ⅹ〕是人斯乃讒賊媢嫉①以不利于厥家國譬若匹夫②之有婚妻③曰予獨服在寢以自露厥家④媚夫⑤有邇無遠乃食蓋⑥善夫⑦俾莫通在士⑧王所

①《孔注》🤹‍♀️：“言賊仁賢，忌媢嫉妒，以不利其君👱🏻🫃🏻。”“讒賊”⛈、“媢嫉”先秦文獻習見👩🏽‍🍳。惟“媢嫉”，《尚書·秦誓》🌘：“冒疾以惡之。”《大學》引作“媢嫉”♓️。段玉裁《撰異》👨🏽‍💻：“‘冒’👩‍👩‍👧，《大學》作‘媢’，是也👨🏽‍🍳。古文從省、假借♏️。”可從🧗🏿‍♀️。《呂氏春秋·懷寵》：“若此而猶有憂恨冒疾遂過不聽者👦🏼。”亦作“冒疾”。

②“匹夫”，諸家皆讀如本字，并以匹夫之昏妻專寵以敗家釋此句。非是🪓。按：匹夫者🤨🥴，庶民也⇢，惟夫婦相匹，故曰匹夫。既無妾媵👨🏻‍🏫，何來專妬之事。筆者以為，“匹”當系“正”之訛。《墨子 ·節葬》⛵️：“存乎匹夫賤人死者🚦。”“匹”，舊本有作“正”字。王念孫《讀書雜誌·墨子》👏🏽：“隸書‘匹’字或作‘疋’👨，與‘正’ 相似而誤。《禮器》：‘匹士大牢而祭謂之攘’，《釋文》‘匹，本或作正’。《緇衣》：‘唯君子能好其正’，注：‘正當為匹’🔬🤲🏽。”王說甚是🎪。今郭店楚簡《緇衣》作“唯君子能好其駜，少(小)人剴（豈）能好其駜”[18]➗。“駜”🏕、“匹”古音近📢，故相通，可為王說之證。關於“匹”、“正”，二者因形近易訛。又，“正”與“征”古通，“正夫”即“征夫”🥘。《詩經·小雅·皇皇者華》：“駪駪征夫🧑🏿‍🍼。”毛傳：“征夫，行人也。”《詩經·小雅·何草不黃》🤾🏽‍♀️：“哀我征夫。”鄭箋：“征夫，從役者也。”毛傳、鄭箋並無抵牾👩🏻‍🦽‍➡️，征夫👷🏼‍♀️，身負役而行于外者。正因為征夫長期離家在外，其妻方有“予獨服在寢”之怨語✷。

③《王志》：“婚妻🤽🏼，本作‘昏妻’，此後人不曉文義而改之也。據孔注云喻昏臣也，則本作‘昏妻’明矣🪆。”《于校》🦡：“‘婚’讀為‘昏’，不煩改字🐯👸🏿。”《陳注》：“‘婚’通作‘昏’👩🏻‍🦰，闇也👩🏽‍🔬。” 皆非。按：“婚”讀如本字🌒，謂娶婦成婚。另，“婚”屬上讀📵，非與“妻”連文。《逸周書·大聚》：“男女有婚🧗🏿。”《禮記·禮運》：“三年之喪與新有昏者，期不使。”《孔子家語》“新有昏”作“新有婚”🧭。皆可為證。

④“露”，諸家釋為“敗”🦮。可從。《方言》🧑🏻‍🦼‍➡️：“露，敗也。”《管子·四時》🦑：”不知五穀之故，國家乃路🧎🏻。”“路”、“露”古字通，“國家乃露”🙌🏻，即國家敗落。“露”字所用與本篇同。征夫服役在外不得歸🥿👶🏽，婦人思望而心生憂傷🧜🏽，故有“予獨服在寢”之怨語🧑🏼‍💻。既有幽怨之心，則不能經營其家，抑或有淫亂之事，故云“自露厥家”。諸家以專妬為婚妻敗家之原因🫕☞，失之👩‍🎨💇🏽‍♂️。

⑤《王志》引王引之說🏇🏽🤽🏼：“‘媚’當為‘媢’字之誤也，下‘媚夫’同👩‍🏫💝。”王說所據在婚妻專妬之事，上文已指其誤，不贅。按：“媚”當讀如本字。《尚書·冏命》：“便辟側媚。”蔡沈《集傳》👨🏼⛳️：“媚者🦟，諛說小人也🧜🏽‍♂️。”另，《國語·晉語》🎟：“夫翟柤之君🌉，好專利而不忌，其臣競諂以求媚，其進者壅塞，其退者拒違。”即本篇“媚”字所用。

⑥《盧校》🏊‍♀️：“食🏓🕎，猶日月之食，亦掩蔽之意。”

⑦“善夫”🈂️，即善臣。金文中亦見“善夫”，讀為“膳夫”😴，與本篇異🔂。

⑧“在士”🔻🧔🏽‍♂️，《盧校》改“在于”。按🧾：上文已言“在”、“于”同訓👩‍⚕️。疑 “士”為“于”之訛，“在”為衍字🖲。

〔Ⅺ〕乃維有奉狂夫是陽是繩①是以為上是授司事②于正長③命用迷亂④獄用無成小民率穡⑤保用無用壽亡以嗣⑥天用弗保媚夫先受殄罰⑦國亦不寧

①《陳注》：“狂夫與媚夫相類。‘陽’通‘揚’💪🏿。繩，譽也👨‍🏫。”按🥓：陳說可從。前文言媚夫讒賊媢嫉，使善臣不能為周王所用，此處接云維狂夫授司事于正長🔳，是“狂夫”與“善臣”對文🧑🏽‍⚕️，為不可任職事者。又，“狂夫”習見先秦文獻😮‍💨，多謂狂愚之夫🧜🏼‍♂️。《詩經·齊風·東方未明》：“折柳樊圃🏌🏿‍♀️，狂夫瞿瞿。”毛傳：“瞿瞿，無守之貌👨🏼‍🎨。古者👨🏻‍🚀，有挈壺氏以水火分日夜🫳🏿，以告時于朝。”鄭箋：“柳木之不可以為藩，猶是狂夫不任挈壺氏之事🎢。”詩言“狂夫”志無所守🈺🎬，不任居官⁉️，正與本篇用例同。另，《戰國策·趙策》、《商君書·更法》皆以“狂夫”與“知者”♾、“賢者”相對🛬，亦證“狂夫”貶損之義。“繩”、“譝”古通。《小爾雅·廣訓》：“繩之🪔，譽之也🤺。”胡承珙義證：“經傳作‘繩’者🌌，乃‘譝’之假借。”甚確。

②“司事”，事有常職者。《國語 ·周語中》載單襄公假道于陳，陳國關尹👐🏿⬇️、行裏🎤、候人等職官皆不蒞事，單襄公謂 “司事莫至🪶，是蔑先王之官也”。是“司事”為諸職事官之泛稱。另，《左傳·昭公十七年》🤜🏼、《國語·周語上》亦見“司事”，杜預及韋昭以為主農事者，皆僅見其具體執掌之故。傳世文獻及金文中多見“有司”👨🏼、“御事 ”等職官泛稱👌🏼，用例與“司事”同。

③《孔注》🧚🏻‍♂️：“言陽舉狂夫以為上人🧜‍♂️，□為官長，正長其事🏃🏻‍♀️。”《潘義》： “正，謂官府之正⛹️🪮。長，謂都邑之長。”《朱釋》👩🏼‍🚀：“正，大夫也🧑🏿‍🔧🚫。長🙇🏽，一職之長👷🏽‍♀️。”按：諸說皆不合文旨🤷🧘🏼。“正長”，百官之長🙅‍♂️，即《左傳·襄公二十五年》“百官之正長”之“正長”。“正長”亦可簡稱為“正”。《詩經·小雅·節南山》🦷：“覆怨其正👳‍♂️。”毛傳：“正🫵🏿，長也。”《周禮·天官·大宰》👳🏻：“而建其正🏃🏻。”鄭注：“正謂冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空也。”皆為其證👨‍❤️‍💋‍👨。另💁🏻，金文多見“大正”（《弭仲簋》） 🦶🏻、“多正”（《作冊卣》）🌧、“先正”（《毛公鼎》） 等，均作官長之義。

④“迷亂”多見《尚書》🧽🤵🏻‍♂️、《詩經》等先秦文獻，為周人習語🧑‍🦱。

⑤《孔注》：“率🙆🏿‍♀️，皆。痛愁困也。”《潘義》：“率🗜，皆也👩‍🦯📤。穡，儉嗇也📵🧎🏻。”《莊記》校“穡”作“癉”。《丁箋》改“穡”為“懎”😊。《陳注》：“穡，斂也。”《朱釋》：“穡”讀為 “㱇”。皆非🧅。按🐘：“小民率穡”承前文“小人用格，□能稼穡”而來🧑🏽‍💻。文中 “命”與“迷亂”，“獄”與“成”皆為對文，是“小民”與“穡”亦存在對應關係🍑。所以🕋，“穡”字不可妄改。“率”義不一訓👋🏿，此處可以訓為輕速，引申有輕率之義👨🏿。《論語·先進》🧱：“子路率而對曰🆙。”朱熹《集注》：“率而✢，輕遽之貌✵。”《孫子兵法·九地》：“率然者🛴，常山之蛇也。”張預注🧑🏿‍⚖️：“率🙋‍♂️，猶速也➕。”可為證🧑🏼‍🦱。“小民率穡”，言王重用奸佞之臣𓀗，天下失政，故小民不用心于稼穡。既無稼穡之事則無食糧之積，故下文接云“ 保用無用”，“保”即指保民而言。《墨子·非攻》：“久者數歲，速者數月📨，是上不暇聽治，士不暇治其官府，農夫不暇稼穡。”用例與本篇同。抑或“率”為“卒” 字之誤，讀為“瘁”，亦可通👨‍🦰🏉。

⑥“壽”🦪，年長者6️⃣。《尚書·召誥》💇🏼‍♂️：“則無遺壽耇。”偽《孔傳》： “無遺棄老成人之言🐧。”傳世文獻及金文中多見“眉壽”🔊、“壽考”🧑‍🎨，即此之謂♥︎。本篇中，“壽 ”當指前文“耇老”✊。“亡”讀為“無”。“嗣”，繼續🥜。“壽亡以嗣”，言助王治國的耇老无繼承者😛。

⑦《孔注》：“殄，絕其世也👨‍🦽‍➡️，及其人也🚵🏿。”可從。《尚書》又有“殄滅” 🫃🏽、“殄戮”等詞語👱🏽‍♀️👩🏻‍🦰，皆周人語例。

〔Ⅻ〕嗚呼敬哉監于茲①朕維其及②朕藎臣③夫明爾德以助予一人④憂無維乃身之暴皆恤爾假予德憲資告予元⑤譬若眾畋常扶予險乃而予于濟⑥汝無作⑦

①“監于茲”，習見訓誥文尾，《尚書》中《君奭》、《無逸》🕉🤦🏻‍♂️、《呂刑》諸篇皆有此語。《史簋》銘文✡️：“其于之（茲）朝夕監。”用例與“監于茲”同👴🏼。

②《盧校》🧽🕍：“‘朕維其及’，蓋言害將及我也。”《丁箋》改《孔注》“及其人”為“及其君”📕💀，並云：“則經之由媚夫而國而朕。”《朱釋》👨🏽‍🔬：“及🏂🏼，及于禍也。”並非。按：“及”字習見于《尚書》、《詩經》等先秦文獻🌼🟣。于省吾《尚書新證》🚵🚟：“‘弗敢及’、‘弗及’、‘有及’ 🎧、‘靡及’，皆古人語例⚙️。”本篇“維其及”亦屬其例。“監于茲，朕維其及”，為假設語句，言鏡鑒之事為王所欲及。

③《唐釋》🚝：“《爾雅·釋詁》🧑🏽‍🦲🤽🏻‍♂️：‘藎，進也。’《詩·大雅》🍐💅🏽：‘王之藎臣🖱。’疏：‘藎👷🏻‍♀️🍒，惠愛之篤，進進無已也。’本文藎臣亦當如《詩》疏所訓。”

④按：“予”🫰、“余”假借👨🏼‍🎤🤷‍♂️，“余一人”習見傳世文獻及金文。或作“一人”🏃🏻‍♀️‍➡️🧑🏻、“我一人”👨‍💼，義皆同。另外🤌，諸家讀“憂”句絕。非是。《尚書·湯誓》🍔：“爾尚輔予一人。”《逸周書·嘗麥》：“爾弗敬恤爾執，以屏助予一人🏌🏼。”《逸周書·祭公》👇：“俾百僚乃心，率輔弼予一人。”及《師詢簋》🗓：“敬明乃心，率以乃友扞御王身😤。”文例皆與本篇相類。

⑤此句文義晦澀，諸家句讀略異🕴🏻。按🎱：當讀“暴”句，“皆恤”下屬🐀。“暴”👐🏽，虐💜。“皆”，偕🧚🏿‍♀️。“假”🐙，嘉。“元”，元子🤙，此指成王🐱❤️‍🔥。此句為周公告誡諸臣之語，義謂群臣不要只體恤個人得失，還要考慮擴大我的德行🧑🏻‍🌾，進善言于我的王✊🏻。

⑥“而”，諸家讀為“能”。非是🧾。按：“而”🏓，古“須”字🛳👩‍🦼。《說文·而部》：“而，頰毛也🖨，象毛之形💃🏽。”段注：“禮運正義引說文曰：而👶🏽，須也。”于省吾《甲骨文字釋林·釋而》亦有新證。又按💂🏻：《爾雅·釋獸》：“魚曰須。”郝懿行義疏：“魚當停泊👨‍🦼‍➡️，鼓鰓吹息以自須🔜，須，謂止而息也。”此“須” 義正與本篇“濟”字所用相合，引申為渡于險。《尚書·大誥》：“若涉淵水，予惟往求朕攸濟。”《逸周書·祭公》：“我亦維丕以我辟險于難👈🏽。”《師詢簋》：“欲汝弗以乃辟函于艱。”所言與本篇義同。

⑦趙曦明校疑“作”下有闕文，《朱釋》謂“汝無作”為衍文， 《劉注》以“作”作“忘”，《于校》“作”訓“為” 👩‍👩‍👧‍👧。諸家之說🕜🦙，未知孰是。疑“作”當讀為“怍”。怍，慚愧之貌。“汝無怍”🧗🏻‍♂️，謂群臣勤力助我治國，不要心生慚愧📘。周公訓誡以此為結束語，亦合篇旨。另，“無怍”、“毋怍”及“不怍”于傳世文獻多見。薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識》及王俅《嘯堂集古錄》收錄《鳥書箴銘帶鉤》銘文有“不汲于利🍾，無怍無悔”[19]之文。可為其證。

乙   寫 定①

①文中訛字、衍字、缺字🧑🏽‍⚖️，依諸家之說及上文考證徑直改正➞💣。通假者，字後以“（）”標出。

皇門

〔Ⅰ〕維正月庚午，周公格左閎門會群門。

〔Ⅱ〕曰：嗚呼！下邑小國克有耇老🏏，據屏位（立），建沈（忱）入（納），非不用明刑，維其啟告予嘉德之說🗃💆🏿‍♂️，命我辟王至于小大。〔Ⅲ〕我聞在昔有國哲王之不綏于卹，乃維其有大門👰‍♀️、宗子、势（邇）臣，罔不茂揚肅德，訖亦有孚，以助厥辟，勤王國王家。〔Ⅳ〕旁求論擇元聖🥯、武夫，羞于王所。其善臣以至于有分私子，茍克有常，罔不允通👩‍🦲，咸獻言于王所。〔Ⅴ〕人斯助王恭（龏）明（盟）祀、敷（尃）明刑🧑🏻‍🦽👩🏼‍💻。王用有監明憲，朕命用克和有成，用能承天嘏（嘉）命。百姓兆民罔不茂在王庭。克用有觀，永有恭于上下。〔Ⅵ〕人斯既助厥辟勤勞王家🧗🏼‍♂️🪞，先人神祇報職用休🐇，俾嗣在厥家𓀗。王國用寧，小人用格🎳，有能稼穡，咸（感）祀天神👯‍♀️，戎兵克慎（順）🧏🏼‍♀️，軍用（庸）克多。〔Ⅶ〕王用奄有四鄰🏌🏻‍♂️，遠土丕承，萬子孫用末被先王之靈光😜。〔Ⅷ〕至于厥後嗣，弗見先王之明刑，維時乃胥學（效）于非夷（彝）🧘。以家相厥室，弗卹王國王家。〔Ⅸ〕維慝是用🤦🏻，以昏求臣🤸🏽，作威不祥🆙，不屑惠（慧）聽。無辜（故）之亂辭是羞于王，王阜良，乃惟不順（訓）之言于是。人斯乃非維直以應，維作誣以對🧑‍✈️，俾無依無助。譬若畋，犬驕（囂）用逐禽🧞，其猶不可有獲。〔Ⅹ〕是人斯乃讒賊媢嫉，以不利于厥家國。譬若征夫之有婚，妻曰🧔🏽：“予獨服在寢🤨。”以自露厥家。 媚夫有邇無遠🗂，乃食蓋善夫🧬，俾莫通于王所。〔Ⅺ〕乃維有奉狂夫是陽（揚）是繩（譝），是以為上，是授司事于正長。命用迷亂，獄用無成，小民率穡，保用無用📊，壽亡以嗣🧗🏻，天用弗保。媚夫先受殄罰，國亦不寧。

〔Ⅻ〕嗚呼，敬哉🐩！監于茲🙁，朕維其及💏。朕藎臣，夫明爾德👩🏽‍🏭，以助予一人🥴。憂無維乃身之暴，皆恤爾假予德憲📀，資告予元。譬若眾畋，常扶予險，乃而（須）予于濟🧑‍🏭。汝無作（怍）💻👨🏻‍🔧。

丙   評 論

通觀校注，《皇門》篇文辭古樸🦵，名物制度多與《尚書》、《詩經》及西周金文對應，可确定為西周文字。就內容而言📣🧑🏿‍🔧，《皇門》篇所載周公借喻殷商哲王之大門、宗子及势（邇）臣助王勤國，訓誡群臣仿效先賢獻言薦能，助己治國的史事。相類訓誥內容不見《尚書》周初八誥，可以與之相補充，彌足珍貴。當然，關于《皇門》篇還有諸多問題需要作進一步的評論，具體有以下幾項尤為值得關注：《皇門》篇的文獻傳流及其所載周公訓誥的時間🕵🏽‍♀️、地點1️⃣、對象🩶，以及《皇門》篇與周公“攝政稱王”问题的關係等問題🍚。很明顯，這些問題的解決對周初史實研究具有特別重要的意義。

關于《皇門》篇的文獻傳流，一個不可否認的事實是👨🏻‍🦽‍➡️，《皇門》篇于先秦及兩漢文獻中罕為徵引🪝🥜。唐李善注《文選·東京賦》引《周書》云：“恭明祠🔹，専明刑🥛。”祠🕐、祀古通，‘専’乃‘尃’訛，即古敷字🛍。正與今本《皇門》篇“恭明祀，敷明刑”同。換言之，至唐代《皇門》篇始為其它文獻所徵引。此後，又有《玉海》等類書集中摘錄《皇門》篇文句，《皇門》篇逐漸為世人所關注😰。當然🏇🏼，《皇門》篇這種流傳情況與其作為西周篇章並無抵牾。因為在《尚書》中，部分西周篇章也存在着相似的流傳情形。如與《皇門》篇主旨接近的《多方》🥷🏼、《多士》二篇，也罕為先秦、兩漢文獻所稱引。至于原因所在👸🏽，除了其屬岐周方言♈️，詰屈聱牙🍫，不易采用外🦿，一個很重要的因素是這些篇章不適于先秦諸子證己說之用。關于這一點，劉起釪 先生早有經論[20]🪢。而就《皇門》篇而言，其又被編入“孔子所論百篇之余”（《漢書·藝文志》顏師古注引劉向語）的《逸周書》中，地位不能與《尚書》諸篇等同，少為世人關注，也屬自然之事🌠。另外🔷，值得說明的是，《皇門》篇與先秦文獻並非無任何關係💈。茲舉二例：今本《竹書紀年》載🤵🏿‍♂️🪪，成王元年🌟🤑，“庚午🧔🏻‍♀️，周公誥諸侯于皇門”🧝‍♀️。時間及事件大致與《皇門》篇相符合🤹🏻‍♂️🧑‍🦼。又，《墨子 ·尚賢》引“《湯誓》”：“聿求元聖👨🏻‍🚒，與之戮力同心👨🏿‍🍳，以治天下🕟。”又引“先王之書”🔛：“晞夫聖、武、知人📝，以屏輔而身。”《尚賢》所引《湯誓》等篇章👰🏻‍♂️，反映了商湯徵求“聖”、“武 ”👨🏿‍🎨、“知人”的事蹟🌶。這與《皇門》篇中周公追述殷商哲王重用“元聖”🤶、“武夫”的記載是一致的。

其次，關于《皇門》篇所載周公訓誥的時間➗。按：《皇門》篇首云“維正月庚午🧑🏽‍🎓，周公會群臣于閎門”🧘‍♂️🗣，只言“正月庚午”🏌️‍♂️，未提及具體年份。《周書序》：“周公會群臣于閎門👺，以輔主之格言，作《皇門》。”于訓誥時間也無太多提示。但在《逸周書》篇章排序中👩🏿‍⚕️，卻可以發現一些端倪💂🏻‍♂️。如《皇門》篇次列于《作雒》篇之後🥸，《大戒》篇之前🚪。《作雒》篇記載周公“及將致政，乃作大邑成周于土中”以及成周的具體形制👛。據《尚書大傳》所載🍙🏘，“周公攝政：一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王”。《皇門》篇既承《作雒》篇而來，是編者以周公訓誥在營建成周之後。劉師培即據《逸周書》排序，主張《皇門》篇作于成王即政元年，即周公攝政第八年[21]。與劉說不同🩸，另一種觀點認為此次訓誥在周公攝政初。如陳逢衡主張《皇門》作于流言初起之時[22]🌂，今人郭偉川從其說[23]。余瑾先生認為《皇門解》是武王病逝,成王即位之後,周公以攝政身份發表的成王時期的第一篇施政文告[24]🧏。按🤸🏻‍♀️，此說與陳說並無二致。據《尚書·金縢》🧔‍♀️⏱、《大誥》及《史記·魯周公世家》所載，周公開始攝政與管叔、蔡叔流言譭謗周公大致發生于同一時期。

相比根據《逸周書》排序及臆測來判斷周公訓誥時間，立論于《皇門》篇具體所載，應該更具說服力。雖然周公所言主要是借先王事蹟喻誡群臣，但開篇幾處文字還是具有明顯的時代特徵👩‍👦‍👦。其一，“曰”之用。《皇門》篇在簡介周公訓誥時間及地點後👩🏼‍✈️𓀔，徑直以一個“曰” 字連接訓誥內容👕。這個現象很值得注意🔂，在上文提及的《多方》、《多士》及周公其他訓誥中，周公均是先言“王若曰”，然後才接云訓誥內容。關于“王若曰”，先賢多有考證，雖尚有爭議[25]，但其為周公攝政训诰所用文辭卻是不争事实。如此，《皇門》篇中周公訓誥未使用“王若曰”，一個比較合理的解釋是♟，周公已經致政，不再借用王命👩‍🏭。這一點除了得到《多方》、《多士》[26]等周公攝政訓誥篇章的證明外☢️，《尚書 ·周書》中年代相對較晚的《立政》篇也可以提供佐證。據《史記·魯周公世家》及偽《孔傳》所言🫃，周公作《立政》在成王即政初♋️。同《皇門》篇一致，《立政》篇中周公訓誥也沒有使用“王若曰”🤷🏻。原因應該與《皇門》篇相同，即周公在致政後🏓，不再借用王命訓誥群臣。這也說明🧛🏿‍♀️，《皇門》篇中周公訓誥發生在致政後。這個問題後文還有詳論。其二👩🏻‍🦱，“辟王”之用。《皇門》篇中周公言“下邑小國克有耇老，……啟告予嘉德之說，命我辟王至于小大”☛，云云🤞。“辟王”，習見于先秦文獻及金文，代指周王☹️。《詩經·大雅·棫樸》：“濟濟辟王。 ”《詩經·周頌·載見》：“載見辟王。”皆為其證🍒。另，《作冊卣》🤵🏻‍♀️、《伯公父簠》銘文中亦見“辟王”之稱。關于《皇門》篇中 “辟王”具體所指，陳逢衡以為成王🏌🏿🫲🏼。細審上下文義🤸🏼‍♀️，這個說法應該是成立的。相比“辟王”🙃，周公攝政訓誥多稱成王為“孺子”（《金縢》）、“元子”（《召誥》）、“嗣王”（《無逸》）、 “冲子”（《君奭》）。這里雖然有習慣稱謂的因素在內，但更多的是對成王身份的認同。即是言，周公致政後，成王即政🌧，始稱“辟王”。這也與《洛誥》中周公致政時所云“朕複子明辟”相一致。凡此可證，《皇門》所載 周公訓誥在致政後。其三，《皇門》篇首“維正月庚午”👨🏻‍⚕️🕌，雖未標明年份💁‍♂️，但反映周公訓誥在正月進行極為明確🏌🏽‍♂️。而這個時間又與周公致政的時間存在密切關係。傳統觀點以周公攝政七年后致政，王國維先生提出“五年”說，主張“成王即位、周公攝政之初亦未嘗改元。《洛誥》曰‘惟七年’，是歲為文王受命之十八祀，武王克商後之七年🚉🏇，成王嗣位，于茲五歲，始祀于新邑”[27]。王說又為新出《何尊》銘文所證💗，楊寬先生于此也有進一步的闡釋[28]。與《皇門》篇相關，周公致政存在一個固定時間標杆，即營建成周，其后周公致政。按《尚書·洛誥》：“戊辰🏌🏻‍♂️，王在新邑，烝祭歲。……王命周公後，作冊逸誥👱🏽‍♀️。在十有二月。”謂成周建畢，成王于成周舉行祭祀👩🏽‍✈️，執掌國政🚵🏼‍♂️，命周公留守新邑。“戊辰”，偽《孔傳》、《孔疏》及王國維《洛誥解》[29]均主張為十二月三十日💆‍♀️🪚。新近馬承源先生根據西周金文曆法材料，論證《洛誥》的十二月實際為十三月[30]。如此，以干支推算👷‍♂️，“正月庚午”，恰好是正月第二日。又按劉歆《世經》說，“成王元年正月己巳朔”，“庚午 ”也為正月第二日🚵🏼。另外，今本《竹書紀年》載🆓，成王元年，“庚午🙎🏽，周公誥諸侯于皇門”。也與《皇門》所載周公訓誥時間相符。所謂“成王元年”，時間為成王即政之年，非即位之年，這已為王國維先生所證[31]。所以，《皇門》篇的干支與《何尊》 、《洛誥》🪼、《召诰》、今本《竹書紀年》及《世經》相合🪸，力證周公訓誥在致政后的成王元年。最後，就周公訓誥具體內容而言♍️，周公先言殷商哲王的大門、宗子🫶、勢（邇）臣推薦元聖武夫助王治國，次論述這些人的後嗣🕣，不遵祖先遺訓，讒賊媢嫉😙，維昏臣是用，禍亂國家🫷🏻，最後告誡諸臣要有所借鑒，勤勞助己治國。這種訓誥，在某種意義上具有交代致政後事的意味，與成王即政的大背景相符合✊🏼。綜上所述，可以確定《皇門》是周公致政後的第一次訓誥。時間在周公攝政五年後，成王即政元年的正月庚午🪃。

再談周公訓誥的對象及地點。關于 周公此次訓誥的對象，《皇門》篇並未明言，只謂周公以殷商哲王的“大門”🙌🏽、“宗子”及“勢（邇）臣”為喻說來訓誡對象。換言之😄，周公訓誥對象就是“ 大門”類一般人。從“大門”、“宗子”的身份來看，他們應該屬于宗族成員🧚🏼‍♂️，這在前文“校注”部分已有詳述。至于“勢（邇）臣”🏊🏻‍♂️🤱🏼，即周王左右御事者☺️🙍🏿。結合周公後繼續輔佐成王的召公🏔⏸、畢公等人的身份來看，“勢（邇）臣”也是王室成員。很明顯，周公在“閎門”舉行的訓誥實際為一次宗族聚會。如果聯繫到訓誥地點，這樣的聚會在宗廟進行顯然是比較合適的⚡️。而且，前面“校注”部分也已證明周公進行訓誥的“左閎門” 就是廟堂之門。略为补证的是，征之傳世文獻及西周金文，周初訓誥也多在宗廟進行。如武王滅殷後，即在宗廟舉行獻俘禮🏋️‍♂️🥋，並“語治庶國”，發佈文誥。事在《逸周書·世俘》篇。又🤳🏼，《尚書·顧命》篇載成王卒後，康王也是在宗廟受顧命之戒並舉行即位典禮[32]。在周初諸王作器中🤙🏼，也頻見在宗廟進行冊命賞賜等活動的記載，這一點已為學者所關注[33]。有鑒于此🈷️🌒，可以確定《皇門》篇中周公訓誥是在宗廟進行的。如進一步言之，關於這個宗廟具體所在，其應在成周。原因有二：其一，在時間上，周公在成周舉行訓誥存在可能🍻。上文已證此次訓誥在成王即政元年正月二日🌕，而前一年的十二月三十日成王及周公還在成周👩🏿‍🍼，要求他們在一日內由成周返回宗周👨🏽‍💻，並在第二日舉行訓誥🔩🖌，于情理不合。所以，這次訓誥應該是在成周進行的🤸🏽‍♀️。其二，在地點上👨‍👧📞，成周存在進行訓誥的宗廟🎎。 1963年出土於陜西寶雞的《何尊》銘文就記載了成王 在成周宗廟訓誥宗族子弟的史事。其銘文：“惟王初遷宅于成周，……在四月丙戌，王誥宗小子于京室🍜📃。”“ 京室”🛎，唐蘭先生認為是在成周的宗廟☸️，是祭太王🐜、王季🥎、文王和武王的地方[34]。這無疑是正確的。“京”本幹欄式房屋🤾‍♂️🧟，為祭祀、布政的公共場所，即後世之明堂宗廟[35]🙇。所以👲，“京室”即“京”之“室”，也就是宗廟的一個室🙏🏻。這也與前文所證“閎門”為廟堂之門相互對應。“京室”，也可以稱為“京宗”👨🏿‍✈️。周初另一件青銅器《周甲戌方鼎》銘文有“惟四月，在成周👨‍🎓，丙戌，王在京宗”句🧔🏽‍♀️，唐蘭先生認為“京宗”就是《何尊》的“京室”[36]👝。此為成周有宗廟之證。此外，“宗小子”🎴，唐蘭先生釋為同宗的小子[37]🚣🏽‍♂️，李學勤先生認為是宗人一類職司祭祀之官的謙稱 [38]，均主張其為宗族子弟。如此，就訓誥時間、對象及內容而言，《何尊》銘文與《皇門》篇非常相似🤓，這也說明《皇門》中周公之誥也應該在成周宗廟進行🛬。

還有一點值得介紹的是， 1976年，陝西岐山鳳雛村發掘了一處周初宗廟之用的宮室建築[39]🔯，為研究周代宗廟建造格局提供了重要的參考材料。據發掘者介紹，在這組前“庭”、中“堂”🫑、後“室”及兩側“廂”房的建築群中，以“堂”為建築主體。“堂”面寬六間，進深三間⚗️，建造面積在104.9平方米。結合“堂”前由廟門及四周房屋形成的“庭” 來看，這一組建造正與傳世文獻及金文中周王舉行祭祀🤦🏻‍♂️🕵🏻‍♂️、冊命、訓誥等活動的大廟及前庭相符。而且🍊，此“堂”前有三組臺階，與“堂”第一、三、五室相對🖍，顯然此三室當有門。這一點也為發掘者所注意。假設，《皇門》篇所載周公訓誥宗族子弟於此廟庭進行。那麼，此“堂”南面三門即應稱為“閎門”，最左者即“左閎門”。當然，這還需要更多的文獻記載及考古發掘來證明，權且推論至此👧🏿。

最後討論一下《皇門》篇與周公“ 攝政稱王”的關係。周公“攝政稱王”🗜，是學術史上一個爭論千載的懸案，因其涉及倫理學、歷史學等諸多方面🍯，一直未得到圓滿的解決👩🏼‍🦲。所以，本文僅從《皇門》篇的角度🐸♏️，對周公“攝政稱王”問題進行初步的探討🌍。

《皇門》篇與周公“攝政稱王”問題聯繫最緊密的是，篇中用“曰”🚌，而不用“王若曰”。這一點前文已經略有提及，這裏展開討論一下。“王若曰”是周公“稱王”與否的一個關鍵證據。“王若曰”之“王”有何意義，鄭玄認為“王，周公也。周公居攝，命大事♖🕺🏻，則權稱王”（《尚書·大誥》疏引） 。針對鄭氏🏑，王肅直接提出“稱成王命♝，故稱王” （《禮記·明堂位》疏引） 🦶🏻。此後兩千年裏Ⓜ️，學者于此多有闡述🤷‍♂️，結論不過“王” 為成王、周公及武王。今從《皇門》篇來看，其用“曰”🧜🏿‍♂️，不用“王若曰”。表面上是文辭之差別，實際上是因為周公處于不同政治階段造成的用辭不同👈🏼。換言之👩‍👧‍👦，周公攝政期間，進行訓誥時用“王若曰”，致政後不再用“王若曰”，而直接用“曰”。這一點，上文已經通過比較《多方》、《多士》等周公攝政訓誥篇章用“王若曰”與致政后《立政》等篇章用“曰”的情況得到部分印證。在以往周公“攝政稱王”問題研究中，一個比較難以確定的事實是“王若曰”下面的文字是某人所言。而就《皇門》篇具體內容而言，其部分文字與周公攝政訓誥相同，則可進一步證明“曰”與“王若曰”的區別在于周公致政與否。如《皇門》篇中周公曰“耇老”▶️，對應的是，《康誥》篇中王曰“耇成人”；《皇門》篇中周公曰“我聞在昔有國哲王”，《酒誥》篇中王曰“我聞惟曰在昔殷先哲王”；《皇門》篇中周公曰“百姓兆民，用罔不茂在王庭”🖼，《多方》、《多士》篇中王曰“迪簡在王庭”🧝🏼‍♂️；《皇門》篇中周公曰“厥後嗣……胥學于非夷”，《酒誥》篇中王曰“在今後嗣王……縱淫泆于非彝🪄。”《皇門》篇中周公曰“譬若眾畋🕵🏿‍♂️🌎，常扶予險，乃而予于濟”，《大誥》篇中王曰“若涉淵水，予惟往求朕攸濟”。《皇門》篇中周公自稱“予一人”，《多士》、《康誥》篇中王曰“予一人”🤬。諸如此類，茲不備舉。通過比較《皇門》篇周公所言與《尚書》周初八誥中“王若曰”或“王若”的內容，可以確定這些文辭為周公所言🍚🧞‍♂️。  

從上面的證據來看，周公攝政期間確實“稱王”。但這個“王”🚂，是周公稱成王命🍋‍🟩，還是自稱為王，是需要認真考慮的。這裡可以再分析一下周公“稱王”例中一些具有規律性的記載👨🏻‍💼。《尚書》及《逸周書》凡載周公與成王及召公對話，從來不用“王若曰”或“王曰”🧦，只有對群臣進行訓誥時才使用這些詞語🧚🏼‍♀️。這其中又以周公與召公的對話🙍‍♂️，及周公對康叔的訓誥之間差別最為明顯。在記載周公與召公對話的《召誥》🧑🏽‍🎨、《君奭》中❗️🧑‍🎓，記周公之言用“周公曰”及“周公若曰”🚂。但在記載周公訓誡康叔的《康誥》、《酒誥》中，記周公之言用“ 王若曰”或“王曰”👱🏿。同為文王子的兄弟關係🧵，對話差別的原因就在于，“召公為保，周公為師，相成王為左右”（《尚書·君奭》），他們之間進行的是一種平等的，或者說是私下的對話。而康叔則不同👩🏿‍🦳，在周公對康叔進行的訓誥中，周公代表的是周王🙆🏻‍♀️，康叔為臣子，是分封于地方的諸侯🦴。這種差別反映出🤥，周公攝政🟦，居天子位👨🏽‍✈️，行天子事，在宣佈自己誥命時前面要加上“王若曰”。同樣，在《皇門》篇中，同為周公訓誥群臣，用“曰” ，不用“王若曰”🦵🏽，也就是基于周公身份的變化。這也證明🏃🏻‍♂️‍➡️，“王若曰”、“王曰”的話語👳🏼‍♀️，只是周公稱引“王”之名，而非稱自己為“王”𓀛。從這種意義上講，“王若曰”、“王曰”是周公攝政的標誌，代表 着一種權威🧚🏽‍♂️🦹🏿。

除了“曰”之外，《皇門》篇末出現的“朕藎臣，夫明爾德，以助予一人”句也與周公“攝政稱王”問題有關。“藎臣”，即指訓誥對象。《爾雅 ·釋詁》🫲：“藎🦤👈🏽，進也👩‍🏫。”《詩·大雅·文王》有“王之藎臣”語🚂，與本篇“藎臣”同訓。這似乎說明周公仍在攝政，實則不然▪️，周公身為太師👩‍🎤👨🏽‍🎓，即便不攝政也可稱群臣為“藎臣”，況且適逢致政伊始📂，這種稱謂上的慣性是可以理解的。周公此誥意在訓誡群臣勤勉助國，用“藎臣”則更顯權威。據《尚書·立政》及《逸周書·大戒》🚶、《本典》所載，成王即政後✋🦹🏻‍♂️，仍需問政於周公。《史記·魯周公世家》謂周公“還政成王🥧，北面就臣位，匔匔如畏然”🔹。亦證周公致政後，還在繼續輔助成王🧝🏻，只是身份有所變化。另外😊，本句中周公自謂“予一人”🤳🏿。 “予一人”🤵🏻‍♂️，習見傳世文獻及金文。或有學者以為周公仍以天子自居，這是一種誤解。周公自稱“予一人”已有先例。《尚書 ·金縢》載武王有疾🎐，周公云🏄🏼‍♂️：“予小子，新命于三王，惟永終是圖，茲攸俟能念予一人 ”✥。這個“予一人”即周公自稱👷🏻‍♀️，其時武王健在，周公不可能以天子自居。近有學者證明，“予一人”在商周兩代不是天子的專用稱號，而只是商王、周天子好用的一個習語[40]。這是很正確的。