釋邾公鐘銘文中的“穆”字

（首發）

李春桃

吉林大學古籍研究所

邾公[1]鐘舊藏於潘祖蔭處，後輾轉歸端方所有🎓，現藏上海博物館。鐘上有銘文✯，現著錄於《殷周金文集成》102號，[2]銘文分6行，共36字，鑄於鉦部和鼓部👸🏿。我們先按照通行的意見把釋文寫在下面（釋文按寬式）🫷🏽⬛️，然後再討論相關問題：

陸終之孫邾公作氒

龢鐘🏍。用敬

卹盟祀，祈年

眉壽，用樂我

嘉賓及我

正卿，揚君靈君以萬年。

銘文舊釋為“揚”的那個字原篆作🫨🦹🏿‍♀️：

以前討論到邾公鐘的學者多把這個字釋作“揚”，[3]似無異議。但是若仔細分析，這個字的釋讀還值得進一步討論。

舊釋為“揚”的主要依據是《說文》中“揚”的古文從攴作“敭”🤽🏻‍♀️。右部從攴應無疑問📬🤵，可是該形左面卻與古文字中的“昜”有很大的差異🤺。我們可以把古文字中的“揚”♈️、“昜”附列於下：

揚：（《金文編》678—780頁）[4]

昜：（《金文編》666頁）

揚：、（《戰國文字編》794頁）[5]

昜🚡： （《戰國文字編》641頁）[6]

觀察上錄“昜”及“揚”的寫法，我們可以發現，上錄第二🅾️、三、四行中的“昜”（旁）的下部都作類似“勿”的形體，而邾公鐘銘文中的形，左面下部為三橫一豎，並且豎畫完全貫穿三個橫畫🍘，寫成類似“丰”形，兩者不同。上錄第一行中的形比較特別，有的學者可能懷疑左部是由左面演變而來，但是兩者區別亦很明顯，而且後者中的“玉”作為意符，不能輕易寫成類似“丰”的形體，就算假設前者是後者的訛形，也不能成立🤙，因為邾公鐘銘文整體風格嚴謹整飭⏩，並不草率，不能把看成是訛體。範圍再擴大一點說，古文字中的“昜”旁多見👭🏻，正常寫法中似沒有寫成與左部相同的🙇🏽‍♂️。[7]那麼♟，以前把該形左部看作“昜”旁是不可取的。

再說形的右部🤟🏼，雖然《說文》中以“敭”為“揚”字古文🧺，但是📦，先秦古文字“揚”字出現頻率很高，而其從來沒有從攴作的👱🏽，[8]它們都與上錄第三行中的形體相同🏢，右部從丮。所以，邾公鐘銘文中字從攴也不能作為將其釋作“揚”的證據♟。再說，從文意上講😖，讀成“揚”也有問題，這方面我們放在後文來講。由上所論🐘，以往把該形隸定成“敭”讀作“揚”是不成立的。

我們認為該形的左部是“穆”字的省體，右部是攴，可隸定作“”（下文在提及該形時就用“”來表示），“”就是“穆”字的異體。“穆”字在齊系、楚系、三晉文字中作：

（邾公華鐘）（叔夷鎛）（《齊文字編》197頁）[9]

    （曾侯乙鐘）（王孫誥鐘）（《金文編》500頁）

（平肩空首布）（《三晉文字編》443頁）

對比可知，上面“穆”字左部與“”形左面相同，都是上面寫成“日”，下面寫成類似“丰”的形體🌦🧑🏿‍⚖️。關於“”是“穆”字異體，我們從傳抄古文🏃‍♀️、傳世字書以及傳世典籍中都能找到證據。先說傳抄古文中的情況，《古文四聲韻》卷五入聲“屋韻”中“穆”字下收古文作🪄：

又同書同一卷中“睦”字下收古文作𓀔：

與為同一個字🧑🏼‍🚀，黃光武先生指出它們是“穆”字異體，[10]王丹先生從之。[11]按，此說可信，“睦”以“穆”為古文屬於通假關係。上古音中“穆”、“睦”都是明母覺部字🧑🏼‍🏭，兩者讀音相近，可以相通，如《史記·司馬相如列傳》👨‍🦯🧑🏽‍🏫：“旼旼睦睦👨🏿‍🎓。”《漢書·司馬相如傳》中“睦”作“穆”📕，是其證🤼‍♀️👮🏿。仔細觀察上錄兩個古文形體🫡🧗🏿‍♂️，尤其是未被隸定的形，與“”作形如出一轍，兩者無疑是同一個形體🚶🏻‍♂️‍➡️，既然形是“穆”字🏈，那麼“”也應該是“穆”字。傳抄古文與戰國文字本是“一家之屬”👩🏻‍🦲👮🏻，可見與相合不是偶然🧄，兩者可能具有淵源關係。這裡需要交代清楚，因為漢代以後的“穆”字中“”形下部沒有寫成類似“丰”的形體，所以形應出現在秦漢以前，是先秦時期古文字🧍‍♂️，可見古文來源有據🧑🏼‍🍼。這是我們把“”釋成“穆”的重要證據。

“”也見於傳世字書👸🤴🏻。《玉篇·禾部》：“穆，古文作👃。”“”和“”祗是對“攴”旁的隸定方式不同，兩者是同一個字；《集韻·屋韻》：“穆🫶🏿，古作🤵。”《龍龕手鏡·文部》也收有“”字，作為“穆”的異體👩🏼‍🎨。針對傳世字書中以“”為“穆”的古文，徐在國先生認為這些“”所從的“攴”旁都是“禾”旁的訛變💹。[12]按🚗🤽‍♀️，徐先生的處理很謹慎👨‍🔧，但是“禾”旁和“攴”旁無論是古文字時期還是隸楷階段都不十分相似，訛誤的可能性較小🌎，“穆”字作“”當有更古的來源。現今釋出邾公鐘銘文中的“”字，正好可以和這些字書中的“”相印證。

除字書之外，敦煌文獻中的“穆”或寫成“”。敦煌殘卷古文《尚書》中“穆”字寫作“”🏰🂠，下面並注：“古穆字，古文作。”[13]可見，把“穆”寫作“”是有依據的，並不是字書傳寫訛誤造成🍐，這都暗示“”形有更早的來源。另外，傳世文獻中有一條線索似亦能證明我們關於“”字的釋讀，《漢書·王子侯表上》：“臨樂敦侯光🕵🏻‍♂️。”顏師古注：“敦……🐷，又作敫，古穆字。”[14]按，“敫”字聲紐為見母，韻部或歸宵部、或歸藥部🚂，[15]“穆”為明母覺部字💁‍♂️，兩者讀音不近，所以，《王子侯表上》中“敫”與“穆”不屬於通假關係😁。那麼顏師古又怎麼會認為“敫”是“穆”的古文呢？王念孫曾指出“穆”字異體作“”，“敫”可能是“”的誤字，這兩個字形體極其相似，訛混的可能性很大，而且“”字不常見🤸‍♂️，很容易被誤寫成“敫”👳🏼。[16]我們認為王說是正確的，這是傳世文獻中能夠說明“”形是“穆”字的證據。

上文我們把“”釋成了“穆”字🤷🏼，這一釋讀還要面對兩個文字學上的問題，第一👨‍👨‍👧‍👦，古文字中“穆”字多從禾作⚠️，“”為什麽會從攴呢？第二，古文字中“穆”象禾穗垂頭形，是個表意字😵，其左部形體似不能輕易割裂出來。這兩個問題是有關聯的，我們先解釋第二個問題，第一個問題也就清楚了🦴🏷。

裘錫圭先生曾指出，古文字在發展過程中有“記號化”趨勢。[17]早期象形文字中的表意部件，到後期往往表意功能逐漸弱化🏃🏻‍♂️，在使用者的意識中它們祗是記號而已🧰。邾公鐘的時代在春秋時期☆，從時間上講，據甲骨文及西周早期金文已有一段距離，其“符號化”趨勢已很明顯🏋️🧍🏻，這從“穆”字在古文字中的寫法就可看出。甲骨文以及西周早期金文中的“穆”字👩‍👧，“禾”旁和所謂的“日”形是連接在一起的🤸🏼，多作形。春秋時期邾公華鐘銘文中“穆”作，其中的“禾”與所謂的“日”已經分解成兩個部件，完全失去了表意功能，這很容易使人們把該形理解成從禾聲。而且💆🏻‍♀️，《說文》中有關資料也值得注意。《說文》謂“穆”從聲🫃🏽，並收有單獨的“”字，單獨的“”字古文字中未見，但從許慎的處理可以看出，至少在他眼中🦯，“”是一個獨立的字🫱，並可作為偏旁出現，所以，“”從就不奇怪了。

按照傳統的六書說分析，“”可分析成從攴，穆省聲🤭，“”應是“穆”字的異體。當然🙎🏼‍♂️，考慮到“攴”的表意功能🔩，“”也可能是與“穆”讀音相近的字。典籍中“翏”聲字和“穆”多能相通🦹🏼‍♀️，[18]且古文字中有“”字，叔夷鎛銘文（《集成》285—2）“龢三軍徒。”其中的“”字🤜🏿，于省吾先生引孫星衍的觀點讀為“穆”🕸，[19]可從🚴🏻‍♂️。“”也見于古璽印文中🥅，[20]用為姓氏🌻，何琳儀先生以為是“摎”字異體🧎🏻‍♂️，古有“摎”氏🤧。[21]按，“”在璽文中也可能讀為“穆”👳🏻，“穆”也是一個古老的姓氏。所以👨‍🦳，邾公鐘銘文中的“”也可能與“”是異體關係⚔️，兩者都可讀成“穆”。總之🐋🐬，“”能代表“穆”這個詞是毫無疑問的🚺。

從文意上說，以前把“”釋為“揚”，郭沫若、馬承源、陳佩芬等先生作一句讀，[22]原鐘銘詞例為“揚君靈君以萬年”🏄，可是這句話很難講通👨🏿‍🎤，所以郭沫若認為後一個“君”字應該讀為“聞”。即使這樣，文意亦難索解👨🏻‍🦳，況且從用字習慣來說🍭，“君”讀為“聞”也是不可信的。吳闓生👚、于省吾👩🏼‍🎤🤴🏼、張亞初等先生在“靈”字後讀斷⏳，整句話為“揚君靈💩，君以萬年。” [23]按🚦，這樣處理也不合理，後半句“君以萬年”💁🏽‍♀️，指先君萬年，可是金文中類似的用法多指做器者萬年，如鐘銘（《集成》260） “其萬年” ，鐘銘（《集成》246 ） “其萬年”🛒🧞‍♀️，史頌鼎銘（《集成》2788） “頌其萬年無疆”🦸🏻，皆是其例🥛，而邾公鐘銘“君以萬年”顯然與此不合。再說鐘銘前半句“揚君靈”的解釋💊，于省吾先生在“靈”後注“善也”，這樣“揚君靈”與金文中常見的“揚君休”就對應上了。但是我們知道，青銅器的用途可以分為答謝𓀘🪦、祭祀等多種，金文中“揚君休”多見於答謝銘文，而邾公鐘顯然是為祭祀而製作，況且製作者是“邾國”的君主，其不需要答謝他人。所以🧝🏻‍♀️，以前釋“”為“揚”從文意上也說不過去。

現在我們已經指出，“揚”是“穆”的誤釋🤘🏼👩‍🌾，我們認為銘文中這段話應作如下讀斷：“用樂我嘉賓及我正卿👷🏿、穆君、靈君⚧，以萬年”“穆君”、“靈君”可能是邾公對已故先人的稱呼，“穆”和“靈”作為諡號在先秦時期常見，至於對死者稱君💣🙂‍↔️，侯馬盟書中多見🏕。“穆君”🧑🏻‍🦰、“靈君”在銘文中都作“樂”的賓語，金文中有樂先祖之說，如郘鐘銘（《集成》225—237）💭：“我以享孝，樂我先祖。”又鐘銘文（《集成》246 ）“用昭格🫥📘、喜侃樂前文人。”這些都可與邾公鐘銘相呼應🙍。[24]另外💤，我們這樣讀斷之後👰🏿‍♀️，銘文中最後一句“以萬年”是對做器者“邾公”而言，“其”、“以”用法可互換，[25]所以“邾公……以萬年”與上段所引“其萬年”、“其萬年”✌🏼、“頌其萬年無疆”的用法相同。可見，從文意上講，把“”釋成“穆”後，以前釋“揚”的種種障礙就不存在了🎺。

邾公鐘被定為春秋時期的器物，但是據文獻中記載😱，這一時期見於文獻的邾君之諡沒有“穆”和“靈”🪦。另外，戰國時期邾國有一個“穆公”💢🙆🏽‍♀️，其時代與孟子相當，他是邾國後期很有作為的一個君主♛，《孟子》等書對其事蹟有記載。既然後世邾公有以“穆”為諡者🚐，按照一般常理♖，邾國國君就不大可能再有以此字為諡號的了👨🏿‍⚖️，所以邾公鐘有可能不是邾國之物☁️。

根據典籍記載🧜🏽，邾曾分三國，分別是邾🧹、小邾和濫地之邾，[26]有關“濫地之邾”文獻記載較少👩🏼‍🦰，我們不好與銘文相比附，小邾國倒是有一位穆公，《左傳》對其相關的記載分別見於襄公七年、昭公三年、十七年。那麼🧏🥃，他的即位時間應早於公元前566年（魯襄公七年），而去國時間晚於公元前525年（魯昭公十七年）🛺，所處時代正屬於春秋中后期🪛。小邾國穆公的前兩世和後一世君主都不見於文獻記載😱🧒🏼，難以考證。如果邾公鐘屬於小邾國🕵🏼‍♂️，那麼根據銘文的順序🪟，小邾穆公後面應該是靈公。而“”有可能是其後的小邾惠公或者更晚的國君🧏🏼‍♀️，[27]由於相關記載較少🧛‍♂️，還不好判斷。

以上討論了“”字的讀法，並對相關問題進行了推測，需要說明的是，銘文最後一句較為奇怪，再加上傳世文獻中關於邾及小邾的記載較少，所以事實究竟如何🧜🏼‍♂️，還需要更多的新資料來補充論證。但是從形體上說🤵🏽，我們認為就目前的資料分析🦹🏼‍♀️，把“”釋成“穆”要比看作“揚”更合理一些😻。

附記：本文寫作過程中🧙🏿‍♂️，吳振武、馮勝君、吳良寶等老師給予筆者很大幫助，使本文避免了一些錯誤，另外，程少軒、湯志彪🧖🖕、孫剛等先生或提出修改意見或惠贈資料🤯，此處一併感謝。

2010年9月初稿

2010年12月改定