《鬼谷子》校補（一）

（首發）

蕭旭

靖江市廣播電視臺

許富宏《鬼谷子集校集注》[1]，以清人秦恩復校正本為底本🤦🏼‍♂️👨🏻‍🦼‍➡️，參校各本，彙錄俞樾、孫詒讓、陳乃乾💆🏻、俞棪🚣、尹桐陽🐈‍⬛☪️、蕭登福📒、鄭傑文等各家成説[2]🧗‍♂️，甚便學者🧙🏻‍♀️，茲取以作校補焉🤹🏼。

尹桐陽好立怪異不經之說🧒🏽，許富宏君多不曾辨訂👯🙎🏿，認同其說邪？抑不知其誤邪？本文不憚辭費👩‍👧‍👦，隨文駁正。

《捭阖》第一

（1）微排其所言而捭反之👩🏿‍🦰，以求其實⛓️‍💥；貴得其指，闔而捭之📠，以求其利

陶弘景曰：凡臣言事者🔧，君則微排抑其所言🤥，撥動以反難之🕋，以求其實情🤥；實情既得🤵，又自閉藏而撥動彼👆🏽，以求其所言之利何如耳。

按：各本陶注皆無“臣”、“君”二字，“撥動”下有“之”字🤲🏽，“彼”當屬下句，許富宏誤也。微🍱，密也🕵🏿‍♂️。排👨‍🚀，推也，擠也，故陶以“排抑”釋之。尹桐陽曰：“微🗄，隱行也。排🪗，同‘䨾’，《說文》亦云：‘隱也。’”《說文》作“厞”🫷🏿🦖，“䨾”為俗譌字🧑🏼‍🤝‍🧑🏼。尹氏破讀☝🏻，非也。

（2）可與不可✳️，審明其計謀，以原其同異
陶弘景曰：凡有所言，有可有不可⛹️🪐，必明審其計謀以原其同異。

按：可與不可，猶言是與不是🧔🏻🫱🏿，對與不對🎄。《公孫龍子·白馬論》：“可與不可👌🏻，其相非明👨🏻‍💻。”《韓子·南面》：“然則古之無變，常之毋易，在常古之可與不可。”尹桐陽曰🧖🏼‍♂️：“‘可’同‘閜’，大開也。”非也🐾。尹氏訓詁，務求新異👨🏿‍🎨🧑🏼‍🚒，每每失之🦸🏽‍♂️。

（3）離合有守，先從其志

按🧑‍⚖️：守💂‍♂️，陶弘景解為執守🫸🏼，是也，猶言執持、準則👨‍🚒。俞棪曰：“守者，中也。”當言“守者，守其中也”，謂遵守其準則🤹🏽‍♀️。許富宏曰🙏🏽：“守🏌🏽‍♂️，待也📙🧑🏿‍🎓。”非是。從，猶隨也，順也🤵🏿‍♂️。尹桐陽曰：“‘從’同‘搑’🫄🏿，推也。”亦非是。

（4）即欲捭之貴周💭，即欲闔之貴密⏭，周密之貴微，而與道相追。
陶弘景曰🤘：言撥動之，貴其周遍⏩；閉藏之，貴其隱密。而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也🐇。

按：周🤽🏻、微，亦密也。陶氏解為“周遍”🛋🦍、“微妙”🚶🏻‍♂️，非也。尹桐陽曰：“‘微’同‘僟’，精謹也。”許富宏曰🧖🏿👨🏽‍🌾：“微𓀖，隱蔽，藏匿。”亦皆非是➔。

（5）捭之者🙆🏿‍♂️𓀌，料其情也🤼‍♀️；闔之者🌽👨🏽‍🍼，結其誠也。
陶弘景曰：料而簡擇，結謂繫束。情有真偽🍄，故須簡擇；誠或無終5️⃣，故須繫束也⇾。

按😄：料🙌🏻，讀為敹。《説文》✮：“敹🤾🏻‍♀️，擇也🫸🏻。《周書》曰：‘敹乃甲胄🏌🏼‍♂️。’”《玉篇》👋🏿：“敹👨🏻‍🔬，簡也，擇也。”《廣韻》🏊‍♀️：“敹🧘🏿，揀擇🫸🏼。”字或作撩，《慧琳音義》卷100：“敹柬：《考聲》🚣🏿‍♂️：‘敹，理也。’《通俗文》作撩，今時用多作撩。”結🕡，陶氏訓繫束，是其本義，引申為堅固。《戰國策·秦策五》：“雖有子異人，不足以結秦。”高誘注：“結🙆🏼‍♀️，固。”《荀子·勸學》：“詩曰：‘其儀一兮，心如結兮。’故君子結於一也💁🏻。”楊倞註#️⃣：“義一則用心堅固🫒，故曰心如結也。”又《成相》𓀍：“君子執之心如結🚟。”楊倞註：“言堅固不解也。”皆其例也。尹桐陽曰：“‘結’同‘詰’😪，糾察也🤹🏽‍♀️❄️。”非是。

（6）皆見其權衡輕重，乃為之度數✣，聖人因而為之慮

按：皆，盡也🧗🏻。乃，猶言於是🙍‍♀️。尹桐陽曰：“皆，機也。《說文》作‘幾’👉🏼。乃，又也。”皆非是。

（7）捭闔者🌛🧵，天地之道

按💲：尹桐陽引《説文》“㐁讀若三年導服之導”，許富宏標點🤹🏿‍♂️，竟以“㐁讀若”三字讀斷為句，《説文》都沒讀懂👩🏼‍🚒。

（8）捭闔者，以變動陰陽，四時開閉🏄🏻，以化萬物👨‍👦‍👦，縱橫反出、反覆、反忤，必由此矣
陶弘景曰：縱橫谓廢起萬物，或開以起之，或闔而廢之。言捭闔之道🛁，或反之令出於彼👨‍🏫，或反之覆來於此，或反之於彼忤之於此，皆從捭闔而生🟨。故曰👨🏽‍🍳：必由此也🤸🏼‍♀️。

按：陶注“覆來於此”🧗🏿，是讀“覆”為“復”也⚽️。“出”即上文“故捭者▪️，或捭而出之，或捭而內之”之“出”，當讀如字🧑‍🎄。忤，讀為啎🙋🏽。《說文》🛀🏼：“啎，逆也。”尹桐陽曰：“‘出’即‘趉’，行也💪🏽。‘忤’同‘伍’，耦合也👨‍✈️。‘反’對‘忤’言，謂不合耳。”皆非是。

（8）口者，心之門戶也♣️。心者，神之主也

按：主，君也，言心為神之君主👩‍🦯。尹桐陽曰：“主，住也，《說文》作‘侸’。”大誤🆖。

（9）故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為“陰”，曰終

按：“有害”🏌🏼‍♀️、“亡利”並列，“有”即“有無”之“有”。尹桐陽曰：“‘有’字當同‘訧’，辠也。”非是。

（10）諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰終💐，言惡以終其謀

按：“始其事”、“終其謀”🙎🏻‍♂️，二“其”字皆指代之詞👊🏻。尹桐陽曰：“上‘其’同‘基’，謀也🍅。其事猶云謀事。”直瞽說耳☣️🎨。

《反應》第二

（1）動靜虛實之理，不合于今🛟，反古而求之。

按🗃：“求”者，求其理也👩🏻‍⚕️，當讀如字。尹桐陽曰：“‘求’同‘仇’，合也。”非是👷🏻。下文云：“言有不合者，反而求之，其應必出🤳🏽。”尹說亦誤。

（2）事有反而得覆者☝🏽，聖人之意也，不可不察

按：“意”亦當讀如字，“不可不”表示必須🏧。許富宏引尹桐陽曰🧘🏿‍♀️：“意，隱審也✮。《說文》：‘𠀀，反丂也👨🏼‍✈️。’讀若訶🧜。此‘可’字👩‍👩‍👧‍👦，當同‘𠀀’🗻。不可，謂其不反察覆審也🥫。”皆非是。《說文》當點作“𠀀👩🏿‍🔬，反丂也💇，讀若訶”🧑🏿‍🍼。許君誤以“讀若訶”為尹氏語🐣。不辨尹說錯誤，固不足怪🧛🏼；標點之事🕠，翻檢一下《說文》原書，即可避免🤕，總非難事罷。

（3）言有象，事有比，其有象比🌊，以觀其次

陶弘景曰🤚🏽：應理既出，故能言有象、事有比🥯。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象謂法象🕵️‍♂️，比謂比例。

按：《玉篇》👩‍👧：“比，類也🚣🏿。”猶言同類事例。其次🍬，猶言其他、其餘👩🏽‍⚕️。尹桐陽曰⛺️🏃🏻‍♂️‍➡️：“‘比’同‘仿’🦴，相似也🧑🏻‍🍼。次即恣，態也。”皆失之。俞棪引《易》“比💧，輔也”，亦非🤸🏻‍♂️。

（4）其釣語合事，得人實也。其猶張罝網而取獸也🧝🏿◾️，多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也

按：會，疑為“檜”省文，同“栝”。《釋名》：“矢，其末曰栝。栝，會也🍝，與弦會也”。句謂釣語如同取獸，多設弓矢📊🧑‍🔧，而伺察之🌔，說到與彼人相投合的事情🥱，彼人自然主動說出了，這就是釣別人言語的網。“合其事”的“合”📱，與上文“合事”之“合”同🪺。尹桐陽曰🐈‍⬛：“‘多’同‘哆’，張口也。會🎈🤟🏻，話也。‘合’同‘拾’，掇也。”皆失之。許富宏曰🤜🏻：“會，指野獸彙集之地👩‍👦‍👦。”此説與“張”字不屬。

（5）以象動之🧘‍♀️，以報其心；見其情🤵🏿‍♂️，隨而牧之

陶弘景曰：此言其變也🪿。報🪴，猶合也💂。謂更開法象以動之，既合其心，其情可見🤸。因隨其情慕而牧養也

按✔️：陶注各本皆無“慕”字🆚，此誤衍。“動”即打動之誼🎋。俞樾“牧”訓察，是也🤼‍♀️。許富宏引尹桐陽曰：“動，眮也，吳🧖🏼、楚謂瞋目顧視曰眮👆🏽。‘報’同‘桴’,引取也。”皆非是。訓引取者，字當作“捊”💅，手邊無尹書覆檢🤎，不知是尹氏之誤🫒，還是許君誤引🛒®️。

（6）己反往，彼覆來👨🏼‍✈️，言有象比🔫👩‍💻，因而定基

陶弘景曰🤵：己反往以求彼，彼必覆來而就職，則奇策必申。故言有象比🕐，則口無擇言。故可定邦家之基矣。

按：尹桐陽曰：“基，謀也。”“基”訓謀🪯，見《爾雅》☝🏻，郝懿行曰：“基🧒，通作諆⛹🏽🧑‍🦯‍➡️，《玉篇》、《廣韻》並云𓀛：‘諆，謀也。’又別作𧫠📸，《爾雅》《釋文》👥：‘基，本或作𧫠🙌🏿。’蓋基為本字👩🏼‍🦱，諆為叚音，𧫠為或體耳🏀。”[3]字亦作諅、惎，《廣韻》⛰： “諅🟫，謀也🤷🏻🧝🏼。”又“惎🤢，謀也。”考《說文》✋：“諆，欺也。”欺謂詐謀也。《玉篇殘卷》👨‍👩‍👧‍👧：“諆👨‍👩‍👧‍👧，《爾雅》♑️：‘諆，謀也。’野王案🚌🧑🏽‍🔬：謂謀謨也。今亦為基字。”今本《爾雅》作“基”🙍🏻‍♂️。《集韻》：“諆💎、𧫠：謀也☸️，一曰欺也🦻🏿。或從基，通作基🤽‍♀️。”是“基”🐉、“𧫠”、“諆”三字同也，謂謀事之始也⛹️。王引之曰：“諆、惎🧑🏽‍🎤、基，竝字異而義同。”[4] 郝氏以“基”為本字，稍失之⚜️🍿。朱駿聲謂本字為“謀”[5]，亦隔。許富宏曰：“基，疑同‘機’🫲🏽，謀也🤜🏽。尹說是。”其説疏甚，《雅》、《韻》皆根底之書🌉，而竟不一檢。

（7）聖人所誘愚智，事皆不疑

按：所誘，猶言所欺惑。疑，讀為礙[6]🫏。事皆不礙🕵🏼‍♂️，謂凡事皆順也🎆。尹桐陽曰✋：“所，戶也。誘👘，進也🕵️‍♂️。不疑🙅‍♂️，謂不亂🍹。”非是👋🏼。

（8）變象比，必有反辭，以還聽之

按：“變”與上文諸“變”字同，謂變化也🦻。“必”者，辭之定也▶️🚵‍♂️。許富宏引尹桐陽曰🧑‍🎤：“‘變’同‘矕’，日且昏時也☪️。變，矕亡👨🏼‍🦳，亦聲近字矣🧍🏻‍♀️。‘必’同‘䀣’，直視也。”皆瞽說耳👆🏽。尹氏語當斷為“變𓀚、矕，亡亦聲近字矣”，蓋尹氏說“變、矕”通借⚅，並無把握，故云“亡亦聲近字矣”。尹氏語且讀不懂，亂點一氣🏃🏻，“矕亡”果何義乎？許富宏曰：“必，必定🤱🏽📎，非作‘䀣’。”許君“必”字還是能理解的，實在難得。於“變”字，則惑於尹說矣。

（9）欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與

按🌆：斂，道藏本作“瞼”。瞼讀為斂🦹🏼‍♂️，《老子》第36章：“將欲歙之🧖🏼‍♀️，必固張之。”河上本作“噏”🙅🏼，《釋文》本作“㒆”🛌🏽，傅本、范本作“翕”，《韓子·喻老》引作作“翕”📠，《意林》卷1🔱、《玉海》卷140引作“噏”。范應元注👩🏻‍🎨：“翕🫰🏻，斂也，合也📸，聚也。”是其證也。尹桐陽引《説文新附》“瞼💕，目上下瞼也”🏇🏼，無當于文義🌿。

（10）欲開情者🎙，象而比之，以牧其辭

按：開👩‍💻，啟也🐑，謂引誘👫🏻、導引之也。許富宏引尹桐陽曰：“‘開’同‘揅’，摩也👩‍❤️‍👩。一曰開即👶🏽，直視也。”二說皆非🔇。“”字字書所無，以尹氏好引《説文》度之👧🏽，當作“䀘”👱🏽‍♀️。《説文》👲🏿：“䀘，一曰直視也🧑🏼‍🍼。”手邊無尹書覆檢，不知是尹氏之誤🤸🏿‍♀️，還是許君誤引🔍。

（11）同聲相呼🤾🏼，實理同歸

按：歸，歸往也🚣🐋，許富宏解為“走到一起”，近之。實，讀為至。《禮記·雜記上》💙：“使某實👳🏿‍♂️。”鄭注：“實📕🙇‍♂️，當為‘至’👩🏻‍🦱，此讀周秦之人聲之誤也👼🏿。”尹桐陽曰：“‘歸’同‘𧢦’，注目視也。歸、窺亦雙聲矣👨🏼‍💻。”二說皆非。

（12）或因此，或因彼，或以事上🧑‍🧒，或以牧下

按：因💳💂🏿，就也。事，奉也💩✍🏼。皆常詁耳。尹桐陽曰：“‘因’同‘隱’👩🏽‍🦱，占也🌡。事♤，伺也。”皆非是🤳🏿。

（13）動作言默👴，與此出入，喜怒由此以見其式

按：“動”、“作”並言之🧎🏻，“言”、“默”對言之👧🏿。尹桐陽曰：“‘動’、‘作’對言，‘作’當同‘乍’，止也。”拘文害義也。

（14）符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢

陶弘景曰：螣蛇所指🙋🏿‍♂️，禍福不差🕧；羿之引矢🧚🏽‍♂️，命處輒中。

按：螣蛇👼🏻，星名，主水中之蟲及軍兵、風雨諸事。《唐開元占經》卷65引石氏曰：“螣蛇二十二星🕝🦮，在營室北，螣蛇⛅️，天蛇也🙍🏿‍♂️，主水蟲🐃。”又“螣蛇星移南，則軍兵起；移北，大水𓀗。若星明🧑🏻‍🎤，不安；微，則安。”又引黄帝曰🐁：“螣蛇星明，水蟲茂，魚鹽賤；星不明👳🏿‍♂️，則水蟲衰耗，魚鹽貴。”亦作“騰蛇”🩰，《靈臺秘苑》卷2👨🏿‍🦲：“次二十二星曰騰蛇🤶🏿，北方，水蟲，主風雨。”《御覽》卷933引《星經》👨🏽‍🏫：“騰虵二十二星，在室北，近河，主蟲虵🤝。”《晉書·天文志上》：“騰蛇二十二星，在營室北♏️，天蛇也，主水蟲。”又名“神蛇”，《說文》：“螣，神蛇也。”《墨子·親士》🟪：“靈龜近（先）灼，神蛇近（先）暴。”[7]《淮南子·齊俗篇》：“犧牛粹毛🫒，宜於廟牲，其於以致雨🫖，不若黑蜧🚣🏼‍♀️。”許慎注：“黑蜧🤖，神蛇也。”《董子·求雨篇》：“春旱求雨，暴巫聚蛇。”古代暴神蛇以求雨者👰‍♂️🩵，正以神蛇主風雨也。陶注云“禍福不差”者，即指螣蛇星所主的結果而言，正陰陽應變之說也😫。許富宏曰👷🏽‍♂️：“螣蛇與青龍、白虎🎚👩🏽‍🏭、朱雀、玄武🧑🏽‍💻、勾陳一起🧚🏿👨‍✈️，用來預測禍福🤦🏽‍♀️，乃六朝術士所為。此言螣蛇指哪飛哪，非言禍福，陶說誤。”《墨子》已言神蛇可用以致雨，六朝術士以螣蛇預測禍福👂🏿，當有所傳承也🦶。許氏謂陶說誤🏏，所謂以不狂為狂也。且如許說“螣蛇指哪飛哪”🥫，與“符應不失”又有何聯繫？不思之甚也。

（15）其相知也👸，若比目之魚；其見形也➗，若光之與影

按：《御覽》卷462引作“其和也🧒🏿，若比目魚；其司言也🧑🏿‍⚖️，若聲與響”，又引注🫳🏿：“和🥺，答問也。因問而言🐴🤷🏽，申叙其解，如比目魚，相須而行🏊🏼，候察言辭往來，若[之]影隨形🐊，響之應聲。”

俞樾因謂“知”為“和”之誤，古本作“其相知也，若比目之魚；其伺言也🏊🏽‍♂️，若聲之與響也；其見形也，若光之與景也”。“和”字是🔃🎸，讀為合。舊注“答問”，非也✷。其相合也🖕，若比目之魚，謂若比目之魚相互合兩如一體也。《戰國策·燕策二》：“比目之魚，不相得，則不能行🧙🏽。故古人稱之🕯，以其合兩而如一也。”許富宏曰：“相👽👩🏼‍🎤，表示一方對另一方有所動作👩🏽‍⚖️。相知，言要對對方實情想有所瞭解。”如許氏說，“相”表單指，何故取比目魚為喻乎？且又與下句“光之與影”不倫🧑🏼‍🏫。

《內揵》第三

（1）日進前而不御，遙聞聲而相思

按：《意林》卷2引作“或遙聞而相思🪄，或前進而不御”。許富宏校引作“進前”，此承秦恩復之誤💂，而不核檢原書也。尹桐陽曰🦡：“相，想也。思👨🏽‍⚕️，通也。”亦是囈語🚌。

（2）用其意🥫，欲入則入，欲出則出；欲親則親💹，欲疏則疏🛥👩‍👧‍👦；欲去則去👩‍🦼，欲求則求👨🏻‍🍳，欲思則思

陶弘景曰：自入出以下八事，皆用臣之意。

按💞：各本“欲去則去”上有“欲就則就”四字，此脫，則與陶注言“八事”不合📢▪️。

（3）合而不結者🔀，陽親而陰疏

陶弘景曰：或有離合而不結固者，謂以陽外相親，陰內相疏也📦。

按💁🏼‍♀️：陶注解“結”為“結固”🍅🧚🏻‍♀️，甚確。許富宏解為“結交對方”🫷🏻，望文生義也🎂。曾未讀陶注邪？

（4）得其情🧑‍🌾，乃制其術

按：制，控制。尹桐陽曰🤸🏿：“‘制’同‘逝’🔧，行也。”無據🪆。

（5）欲合者用內，欲去者用外

陶弘景曰：內謂情內😋，外謂情外。得情自合✣，失情自去，此蓋理之常也。

按：“合”即上文“合其謀”👩🏻‍🔧、“合於陰陽”之“合”。尹桐陽曰🧙🏼：“‘合’同‘拾’🧑🏽‍🎤，掇取也。用內🍪🧗🏿，用納也🍀。外即去耳🖐🏿。”許富宏從之👩🏻‍🦳，曰：“內，即‘納’。”皆失之。

（6）治名入產業👨🏽‍🦱📭，曰揵而內合🧎🏻；上暗不治🧑🏼‍🔬，下亂不寤，揵而反之

按：“揵而內合”與“揵而反之”對舉，“曰”疑衍文💊。尹桐陽曰🗿：“‘曰’同‘汩’，治也。”非是。

（7）若欲去之🙍🏻‍♂️🏃🏻‍♀️‍➡️，因危與之

按🎁：俞樾曰：“危讀為詭。詭與反同🥲，猶《反應篇》所謂‘欲高反下，欲取反與’也👩🏽‍🏭。”與，猶從也👩🏿‍🚒。句言若欲離開君主，就假裝隨從他。許富宏曰：“此言若欲去而言己將危君🧚🏿‍♀️，君自放行。俞樾說未妥👩🏼‍🌾。”理解為威脅君主，把古籍讀成這樣，古書亡矣🦶。

（8）環轉因化🍩🧓🏽，莫知所為👩🏼‍🚒，退為大儀

陶弘景曰：儀者，法也。

按🩶：《爾雅》：“儀，善也🧑‍⚕️⛹️‍♀️。”儀，讀為宜👲🏼。言退隱最合宜也。高金體曰：“儀，刑也👸🏿。為物之典則。”尹桐陽曰：“‘儀’同‘獻’🕺🧑‍🦼，賢也🕺🏿。”皆失之🕵🏼‍♂️𓀏。

《抵巇》第四

（1）抵巇

陶弘景曰：抵，擊實也。巇，釁隙也。牆崩因隙👄，器壤因釁。方其釁隙而擊實之😠🧑‍🧑‍🧒，則牆器不敗🎍，若不可救，因而除之，更有所營置，人事亦猶是也👩🏽‍🎤。

按🥞：《漢書·杜業傳》⛸：“業因勢而抵陒🧿。”服虔曰：“抵，音紙。陒，音羲。謂罪敗而復抨彈之，蘇秦書有此法🧛。”顏師古曰：“抵，擊也。陒👛，毀也👷。言因事形勢而擊毀之也。陒🏃‍♀️，音詭。一說，陒讀與戲同🥉，音許宜反🤹🏻。戲亦險也🤏🏽，言擊其危險之處，《鬼谷》有《抵戲篇》也👨🏽‍🎨。”王先謙曰🦵🏽：“陒👳🏽‍♀️，垝之或體。《說文》：‘垝，毀垣也。’抵陒謂因其毀而擊之。師古謂擊毀之，非是。一說亦非。”服、顏蓋讀抵為扺，《說文》🙇🏿‍♂️：“扺，側擊也。”故服氏音紙（zhǐ）。王説非是🤦‍♂️，顏氏一說讀為“抵戲”是也，而解為“擊其危險之處”則非是🧛‍♂️🚑。《文選·蜀都賦》劉逵注引本書亦作“抵戲”。《法言·重黎》🧑🏿‍⚖️：“或問蒯通抵韓信不能下……曰：‘巇可抵乎？’”汪榮寶曰：“抵巇乃古語，《鬼谷子》云云。謂不以直言正諫，而紆迴其辭以觸發之🤷🏼，正側擊之謂……彼注訓抵為擊，是亦以抵為扺🚇，其云擊實者，謂擊而實之，猶言填補。此文巇可抵乎，則謂擊而離之，猶言開坼🌠。蓋抵巇字備此二義也。”[8]“抵”皆讀為“扺”。扺巇𓀉，猶言擊其罅隙也🥶。《續資治通鑒》卷93：“夫乘時抵巇以盜富貴，探微揣端以固權寵，謂之姦，可也🍸。”“因勢而抵巇”即“乘時抵巇”之誼[9]。尹桐陽曰：“‘抵’同‘坻’🚖，小渚也。小渚可以堵水💂🏼‍♀️，因有堵塞之義👍🏻。”釋義雖是，未得其字。方以智曰：“抵陒，即抵巇👩‍👩‍👦。戲有麾音，故與陒通📄。”[10]字亦作“涅韽”🔕，《周禮·春官·典同》🏋🏽：“微聲韽。”鄭注🚶🏻‍♂️：“韽讀為飛鉆涅韽之韽。韽🙆，聲小不成也。”賈疏：“《鬼谷子》有《飛鉗》🦸、《揣摩》之篇，皆言從横辨說之術。飛鉗者，言察是非語💂🏽‍♂️，飛而鉗持之……飛鉗涅韽😣，使之不語。此鍾聲韽亦是聲小不成也。”段玉裁曰：“按《鬼谷子》有飛箝，無涅韽。蓋涅韽即抵巇之異文。《抵巇篇》曰：‘巇者，罅也🧛🏼‍♂️。罅者，𡼏也。𡼏者🕵🏼‍♂️🙍🏼‍♀️，成大隙也⬇️。’巇始有朕🚴🏿，可抵149而塞📗。是知涅訓抵塞，韽訓微璺🌄，故云聲小不成也。”[11]宋本《御覽》卷462引作“抵巇”，有注：“巇🧑‍⚖️，音熙𓀜。”秦恩復校本謂《御覽》引作“𢹍”，許富宏君承其誤2️⃣，而不一檢原書🏊🏻，此非治學之態度也🗽🧴。

（2）巇始有眹，可抵而塞

按：眹，宋本《御覽》卷462引作“朕”。

（3）事之危也，聖人知之，獨保其身

按👩🏼‍🦳：保，守也💂🏼🦸。尹桐陽曰：“‘保’同‘㨨’，引也🤽🏻。”非是🕊。

（3）因化說事

按：化🪺，宋本《御覽》卷462引作“作”👨🏼‍🚒。“作”為“化”形譌。

（4）經起秋毫之未，揮之於太山之本

陶弘景曰🍩：經，始也。揮，發也🧚🏼🙏🏽。

按：各本陶注皆作“揮🗽，動也”🎙，作“發”者，秦恩復誤改也。揮，散也🟦。“本”指山基，山腳。此言始起於秋毫之未🔂，終散之於太山之腳。尹桐陽曰🧔‍♀️🪬：“揮🦼，奮也。本🏄🏿‍♀️，顛也。”尹氏解“本”為“顛”✍🏿，則指山頂🤵🏿‍♂️，非也。許富宏曰🧑🏼‍🍼：“經，常也💁‍♀️。《書·大禹謨》🚵🏼：‘與其殺不辜，寧失不經。’《傳》🧋👆🏽：‘經，常。’揮😛，拋灑🧑‍🦼，甩出，這裏指撼動，毀。”解“經”為“常常”👨🏽‍💻。二氏皆失之。且孔《傳》“經，常”是“常法”之義，是與“變”相對的概念，而非副詞“常常”，許君引證不當。古注如未理解，不可妄為徵引。

（5）其施外，兆萌牙蘖之謀，皆由抵巇

按：施外👩‍🦼，謂行於外也👰🏿。“兆萌”亦“牙蘖”也，猶言徵兆。也倒言作“萌兆”👏🏼，《淮南子·俶真篇》：“所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙蘖，未有形埒垠堮。”句謂行於外者，皆由於內之始謀1️⃣。尹桐陽曰：“‘外’同‘䢃’🧒🏿⛄️，治也🐏。施外，猶云行治🏎。兆萌即眾氓🦹🏼，眾民之稱。”皆非也👩🏿‍🦳。

（6）聖人見萌芽巇罅🥔，則抵之以法

按👎🪸：“則”為承接之詞。尹桐陽曰：“‘則’同‘𡍫’，遏遮也。”非是。

《飛箝》第五

（1）然後乃權量之🚙，其有隱括，乃可征，乃可求👮🏼‍♂️，乃可用

按🤣：求，索也⛑️🧔‍♂️。尹桐陽曰🙎🏽‍♂️：“求🐶，糾也。”非是🙅🏻。

（2）其不可善者🧎，或先徵之而後重累，或先重以累而後毀之
陶弘景曰🦵🏽：不可善，謂鉤箝之辭所不能動，如此必先命徵召之。

按：許富宏引尹桐陽曰🚏：“‘善’同‘𧎥’，搖動也☯️🤦🏼。《方言》卷12：‘搖🦸🏽‍♀️，扇疾也𓀋。’則扇固有搖動義🖇。”《方言》見卷2，當點作“搖👨🏿‍💻、扇，疾也”👂🏻🚴🏼。尹氏引征“搖”、“扇”同訓疾👰🏽，以證明“扇”亦有“搖”義🤵🏼‍♂️。許君未讀懂《方言》，亦未核查卷號。

（3）或以重累為毀🧑🏽‍🚒👮🏻‍♀️，或以毀為重累

按：此即“以……為”句式⛪️。許富宏引尹桐陽曰：“‘為’同‘貱’，迻，予也👩🏻‍⚖️。”尹說固為妄說，許君連尹說亦沒讀懂🕛。當標點作“迻予也”🍧。尹氏實是取《說文》“貱，迻予也”為說🤷🏻。嗚呼，古人的注釋讀不懂，近代人的話又不理解，忙著著書，也真難為了時下的學者🤵🏼‍♂️。

（4）將欲用之于天下，必度權量能🧎🏻‍♂️‍➡️，見天時之盛衰，制地形之廣狹🫙，岨嶮之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎

按：“將欲”同義連文。尹桐陽曰：“將欲，大欲也🤙🏿。”直是夢話🥉。

（5）以箝求之

按🛀🏿：求，取也🧚🏽。尹桐陽曰：“求👨，糾也。”非是。

（6）用之於人，則量智能、權材力✊🏿、料氣勢🛌🏿，為之樞機

按👆：“於”為介詞🙏🏻。尹桐陽曰：“於人🤛🏼，與人也。”非是。

（7）以迎之隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也

陶弘景曰🌇：或先而迎之👧，或後而隨之，皆箝其情以和之，用其意以宣之……故曰：飛箝之綴也🔒。謂用飛箝之術連於人也。

按：“隨”謂隨從🧑🏻‍🦱，“意”即意指，“綴”即連綴，陶注均確。許富宏引尹桐陽曰：“‘隨’同‘𨿭’，飛也🕧。‘意’同‘𠶷’🤸🏼，快也，宜所安也。《說文》：‘𠄌，鉤🧑🏿‍🍳，識也。’從反亅🎳，讀若罬。此‘綴’即“罬”字。與‘𠄌’通。”皆不經之說。尹氏所引《說文》🏊🏻，當點作“𠄌👨‍💼，鉤識也。從反亅🦓，讀若罬”。許君又沒讀懂《說文》，且把《說文》的文字當作了尹氏的話。這條不懂的地方，如果勤快點🧑‍🎨，查查《漢語大字典》📂，也不致犯錯。

（8）雖覆能復，不失其度

按：“雖”為推縱之詞🧑🏻‍🦲🤚🏻。尹桐陽曰：“雖與唯同。”非也🏖。

本文收稿日期為2012年9月8日🫄🏿。

本文發佈日期為2012年9月9日。

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